КИРПАЛ СИНГХ ДЖИ МАХАРАДЖ

Перевод Киры Скрябиной Редиин

Москва

Перевод с издания 1968 г., издательство

Рухани Сатсанг, Саван Ашрам, Дели-7, Индия.

Дополнения взяты из издания 1986г.,

Издательство Рухани Сатсанг, Анахейм,

Калифорния, США.

Сноски взяты из книг Сант Кирпал

Сингха, Сант Саван Сингха, профессора Лех

Радж Пури, доктора Джулиана Джонсона,

Ф.Павленкова.

КНИГИ ТОГО ЖЕ АВТОРА:

1. Венец жизни

2. Богочеловек

3. Великий Святой Баба Джаймал Сингх

4. Джап Джи: Принципы Гуру Нанака

5. Утренние беседы

6. Наам, или Слово

7. Молитва: ее сущность и техника

8. Духовность: ее содержание

9. Духовный Эликсир

10. Колесо Жизни и Секрет Смерти

11. Ночь - это джунгли

12. Учение Кирпал Сингха. Выдержки из его

бесед.

ПОСВЯЩАЕТСЯ ВСЕМОГУЩЕМУ БОГУ,

ДЕЙСТВУЮЩЕМУ ВО ВСЕХ МАСТЕРАХ,

КОГДА-ЛИБО ПОСЕТИВШИХ ЗЕМЛЮ,

И БАБА САВАН СИНГХУ ДЖИ МАХАРАДЖЕ,

У ЧЬИХ НОГ АВТОР ВКУСИЛ СЛАДОСТНЫЙ ЭЛИКСИР

БОЖЕСТВЕННОГО НААМА - СЛОВА.

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА

"Смерть" есть величайшая загадка жизни. С незапамят-

ных времен она ставила в тупик человечество. И нес-

мотря на все попытки разгадать ее секреты, смерть,

как и прежде, так и осталась тайной.

Святым наивысшего ранга - Сант-Сатгуру (1), или Совер-

шенным Мастерам, приходящим в наш мир из сферы бесс-

мертия и находящимися всегда в созвучии с Бесконеч-

ностью, известен ее призрачный характер. Смерть не

является тем, чем она нам кажется, говорят Они.

Смерть есть радостное рождение ("рождение вновь") в

блаженство новой жизни, блаженство о существовании

которого мы, живя здесь, на Земле, даже не способны

мечтать. Смерть есть всего лишь как бы с одной сторо-

ны земного шара закатывающееся солнце и восходящее с

другой.

Святые объясняют и наглядно показывают нам путь, сле-

дуя которому мы, победив смерть, доселе казавшуюся

нам неодолимой и страшной, окажемся полностью свобод-

ными от подобного страха. И в этом кроется величайший

урок, который мы сможем получить от Святых.

Они уверяют нас, что мы не умираем, а просто стряхи-

ваем физическое тело, чтобы начать работать в иных

телах, а именно астральном и причинном (2); затем -

выше - мы в конце концов осознаем своб Божественную

сущность и свое единство с Богом - Всесознанием и

Блаженством.

На последующих страницах предпринимается попытка раз-

решить эту загадку, запутанную и трудную, в форме

краткой и ясной, доступной любому читателю.

Данное исследование, написанное простым языком, даст

читателю возможность узнать и понять сложные эзотери-

ческие учения, касающиеся души, тела и их взаимоотно-

шений. Оно также разъяснит методы контроля над разу-

мом, которые обратят его в послушный и податливый

инструмент, при помощи которого сделается возможным

переступить пределы телесного сознания, дав нам таким

образом зараенее предвкушение процесса смерти, про-

цесса, который каждый из нас должен будет в конечном

счете испытать (2а).

Величие Совершенного Мастера заключается в том, что

Он не только учит нас на уровне интеллекта, но и дает

нам непосредственный, прямой, практический опыт всего

того, чему Он учит в теории. Единственная духовная

наука, доказуемая в лаборатории разума, есть Наука

Мастеров.

Она дает опыт выхода из тела, открывая необозримые

перспективы духовного пробуждения в неземных сферах

неописуемого великолепия, и все это еще при жизни его

во плоти.Чтобы стать реальностью, спасение должно

быть достигнуто именно здесь и сейчас.

Путь к Духу, к Силе Бога всегда открыт для честного

искателя Истины, однако успех на этом пути всецело

зависит от Милости Бога, действующей через Богочело-

века (3). Тот, кто охвачен любовью к Богу, Безусловно,

найдет средство достигнуть Его. Секрет заключается в

степени интенсивности желания. Если чиста и искренна

Любовь к Богу, то Бог Сам приходит к ищущим в обличие

Святого, чтоб привести их к Самому Себе.

И да осветит Свет Его путь тем, кто страждет жить

Жизнию Духа, и приведет их к Тому, в ком сияет этот

Свет.

Я благодарен от всего сердца Шри Бхадра Сена, а так-

же другим подобным ему душам, которые всячески помо-

гали издать этот труд и проводили с любовью и пре-

данностью долгие часы над манускриптом.

26 авг. 1968 г.

Кирпал Сингх

ВВЕДЕНИЕ

"Жизнь" и "смерть" - понятия соотносительные. В мире

относительности (4) мы не можем думать, говорить и

действовать без сопоставления вещей друг с другом.

Таков путь к пониманию феномена (т.е. того, что восп-

ринимается на уровне чувств). В окружающем нас разно-

образии мы сталкиваемся на каждом шагу со множеством

затруднений и всяческих проблем, и чтоб хотя бы

что-то понять на уровне чувств и интеллекта, нам при-

ходится в каждом конкретном случае применять аналити-

ческий метод, сортировать составные части, называть

каждую часть в отдельности, сравнивать и связывать их

друг с другом.

Таким образом, подчиненные законам Мироздания и

свойствам наших познавательных возможностей, которыми

нас наградила природа, мы живем только знанием сос-

тавных частей, но никогда не охватываем всей истинной

картины в ее целостности.

Не познав на опыте нумен (т.е. сверхчувственное), мы

не имеем о нем ни малейшего представления и должны

поэтому все время довольствоваться лишь формой и цве-

том видимых нами вещей, их свойствами и характеристи-

ками, проявляющимися на поверхности. Мы не проникаем

в глубину, а именно к Принципу Жизни (5), находящемуся

в основе всего, что существует и одинаковому во всем

и всех, несмотря на видимые различия в массе, плот-

ности, объеме, весе и форме видимых и наблюдаемых на-

ми предметов и вещей.

Подобно Леди Шарллот, мы живем в мире теней, отражаю-

щихся в зеркале нашего разума и интеллекта, живем,

повернувшись спиной к окружающему нас объективному

миру; что уж говорить о мире субъективном, находящем-

ся внутри нас, мире Реальности с его сокрытыми чуде-

сами, ни с чем несравнимыми в нашем физическом мире,

чудесами великолепными, безбрежными и неописуемыми.

С восходом первой трепетной искры Божественности в

человеке, Силы, контролирующей и поддерживающей всю

органическую и неорганическую природу, в нем возникло

и развилось представление о некоем Принципе, являю-

щемся Жизнью и Душой Вселенной, что привело в даль-

нейшем к образованию различных религий. Каждая из

возникших религий соответствовала пониманию ее осно-

вателя и запросам своего времени, а также нуждам лю-

дей и их способностям воспринимать, усваивать и пони-

мать учения Апостолов, Мессий, Пророков, время от

времени появлявшихся на Земле для материального, умс-

твенного, морального, социального и экономического

подъема человечества. Все религии возникают из наи-

лучших побуждений.

Руководители религиозной мысли являются в такой же

мере продуктом своего времени, как и условия, созда-

ваемые ими для блага масс, среди которых они пропове-

дуют.

Поэтому не будет ошибочным утверждение, что возвышен-

ные учения просветленных Учителей для большинства их

последователей обратились социальными религиями, ины-

ми словами - сводом общественных и моральных законов,

преследовавших цель мирного сосуществования людей и

заменивших таким образом покоем постоянную тревогу и

боязнь войны - войны одного против всех и всех против

одного.

Все хорошие добродетельные мысли, как и любые другие

мысли, исходят от разума. Подобные мысли Учителей че-

ловечества возникли как результат их собственной ду-

ховной жизни, которой они следовали. Однако очень

немногие поднимаются до их уровня и извлекают пользу

из их истинных учений, а именно из практического ас-

пекта каждой религии - мистицизма, являющегося сутью

их учений. Таким образом, практическая, центральная

часть учения передавалась лишь немногим - избранным,

- в то время как массам сообщался всего лишь теорети-

ческий аспект учения в форме иносказаний, притч - в

надежде, что в дальнейшем они приведут их к пониманию

истинной сути учений. Исследуя глубины всех религий,

мы только иногда, и то лишь мельком, способны увидеть

проблески Истины, лежащей в их основе, ибо наши глаза

по сравнению с глазами их основоположников не развиты

в такой степени, как у них.

Для рядового человека религия оставалась всего лишь

теорией, в лучшем случае - целесообразной теорией,

способной исправить участь ее последователя, сделать

его лучшим членом социального строя, к которому он

принадлежит, истинным гражданином страны, защищенным

соответствующими гражданскими правами, отвественным

за общество и семью; и религия наилучшим образом по-

могала ему исполнить все свои обязанности.

Все добродетели, действия, все науки и ремесла, вклю-

чая искусство управлять государством, священнослуже-

ния, а также изящные искусства, имеют в своей основе

нечто общее (в незначительном количестве и в разной

степени), а именно Универсальную Истину, какой ее

представляли себе предки.

В результате всего вышеупомянутого произошло смешение

религии с социальными и моральными законами, сделав-

шее ее более приемлемой и привлекательной для широких

народных масс.

Это и есть тот аспект религии, который создает проч-

ную базу социального строя различных народов.

Если мы двинемся дальше, то найдем в религии иной ее

аспект, а именно всевозможные моральные добродетели,

выраженные на разлиных уровнях, ка-то: обрядность,

ритуалы, церемонии и доктрины, аскетизм и посты, фи-

лантропия и благотворительная деятельность, молитвы и

мольбы о помощи, обращенные к высшим силам в надежде,

что они укротят непримиримые, антагонистические силы

и помогут в часы бедствий и несчастий.

Нельзя не упомянуть о йогах (7) и йогишварах (8), имею-

щих большой опыт в различных учениях йог, в чем мы и

будет иметь вскоре возможность убедиться.

На вершине духовной иерархии стоят Мастера-Святые,

совершенные индивидуумы, Богочеловеки. Они не только

говорят о Силе и Духе Бога, но и проявляют Их в своих

посвященных, сознательно соединяя с Ними индивидуаль-

ные души. Отдавая должное Мастерам, можно сказать с

уверенностью, что Их религия и есть истинная религия

в этимологическом и практическом смысле этого слова,

воссоединяющая человека с его Творцом.

Учения Мастеров не создает официальных религий, как

обычно полагают. Их учения являются одним из видов

науки, а именно Науки о Душе. Тот, кто внимает указа-

ниям Мастеров и добросовестно следует им на практике,

достигает тех же результатов, что и Мастера, приходят

к тем же выводам, и это независимо от того, к какой

церкви или религии он принадлежит - католической ли,

епископальной или пресвитерианской. Наука о Душе есть

ядро всех религий, основание, на котором они зиждут-

ся. Мастера учат, что в творении имеется 7 сфер, а

именно: Пинда (8), Анда (9), Брахманд (10), Пар-Брах-

манд (11), Сач-Кханд (12), Алак (13), Агам (14), и над

всем Космосом расположена восьмая сфера, называемая

Святыми по-разному: Анами (Безымянная), Маха Даял

(Господь Милосердия), Нирала (Самый Изумительный),

Соами (Всевышний Бог). Посвященным Мастера вкратце

сообщают отличительные признаки первых 5-ти сфер,

название характерного, превалирующего в сфере Звука и

Света, а также имена господствующих в них Сил.

Посвященный, пересекший первую сферу Творения, назы-

вается Садхак (ученик); пересекший вторую - Садх

(дисциплинированная душа); тот, кто очистился в Пар-

Брахманд от всех своих желаний и пятен греха, называ-

ется Ханза (очищенная душа); тот, кто поднялся выше,

- Парам-Ханза (безупречная душа); достигший пятой

сферы (Сач-Кханд) называется Сант или Святой. Святой,

которому Всевышним Богом поручено учить Истине

(Shiksha) и наглядно демонстрировать Истину (Diksha),

называется Сант-Сатгуру (Совершенный Мастер). Он

уполномочен провести человеческие души (jivas) через

все потусторонние миры и доставить их в сферу Истины

(Сач-Кханд) - отчизну души, Царство Божие.

Йога означает единение души со Сверхдушой или Силой

Бога. Существует много видов йог: Mantra yoga, Hatha

yoga, Raja yoga, Laya yoga и т.д. Эти йоги в большей

или меньшей степени заняты тренировкой физического

тела, органов (направленных во внешний мир), разума и

интеллекта. Их цель - достижение физического здоровья

и долголетия путем формирования здорового разума в

здоровом теле. Каждая из них имеет свой радиус дейс-

твия и свою цель. Все эти различные виды йог не изо-

лированы друг от друга, сообща они интегрирнуют чело-

века в единое целое, создавая таким образом неделимую

личность. (Для более детального ознакомления с этим

вопросом можно порекомендовать книгу "Венец жизни",

где подробно освещена эта тема).

Существует еще один вид йоги - Сюрат Шабд Йога (Surat

Shabd Yoga) (15), или общение со Священным Словом (16),

внутренним Свето-Звуковым Потоком.

И хотя Сюрат Шабд Йога лежит в основе всех религий,

однако факт этот неправильно понимается теологами.

Сюрат Шабд Йога приводит своего последователя к ко-

нечной цели - к Безымянному Абсолюту (Anami), скрытой

Силе позади Творения, являющейся как его материаль-

ной, так и созидательно Беспричинной Причиной (16а).

Когда Океан Чистого Сознания пришел в вибрационное

действие, Он, Бесформенный и Безымянный Абсолют, при-

нял всевозможные формы, которые были названы различ-

ными именами; Звук, порожденный творящими вибрациями,

был назван "Священное Слово".

Как прийти в прямой контакт с Духом и Силой Бога,

Словом, Первичным Созидающим Принципом (Светом Жиз-

ни), есть область мистицизма.

Если все философии поглощены проявленным аспектом

Непроявленного и Творением Несотворенного, то мисти-

цизм, в отличие от философии, имеет дело с самой Пер-

вопричиной - вибрационной энергией, Испускающей Свет

(Jyoti) и Звук (Sryti).

Процесс общения со Словом начинается с сознательного

контакта с Силой Бога в действии (Naam), Наамом или

"Святым Духом". Этот контакт дарует человеку возмож-

ность практически испытать несказанное блаженство

высших миров не после смерти, а здесь и сейчас, еще

во время его жизни во плоти в материальном, физичес-

ком мире.

Творящие вибрации порождают различные звуки, следуя

которым (16б) посвященный пересекает, поднимаясь, сфе-

ры различных плотностей, материальные и духовные, и в

конечном итоге достигает чисто духовной сферы Sat

Naam или Сач-Кханд (Царство Божие), откуда и происте-

кает Божественная Гармония. И именно эта Божественная

Гармония (Слово) (возвращающаяся из Творения обратно

к Богу-Абсолюту), которой следует уставшая от физи-

ческого мира душа, является путем ее возвращения в

Отчизну своего любящего Отца, свою Истинную Родину -

Рай Блаженства.

Нам так говорит Тулси Хасиб (17):

Звук, пришедший издалека,

Теперь зовет тебя обратно к Творцу.

Обращаясь к самому себе, восклицает Шамаз-и-Табриз

О Шамаз, слушай голос Бога,

Он зовет тебя к Себе Самому!

То же говорит и Гуру Арджан (19):

Тот, кто послал тебя вниз,

В этот мир,

Призывает тебя нынче обратно.

В Коране (20) мы находим следующее:

О душа! Вернись к Богу довольная,

Тем доставив ему удовольствие.

Совершенный ныне живущий на Земле Мастер является аб-

солютной необходимостью на пути возвращения к Богу.

В Евангелии от Св. Иоанна читаем:

Никто не приходит к Отцу, как только через Меня.

Все Мастера утверждают, что НА ЗЕМЛЕ ВСЕГДА СУЩЕСТВУ-

ЕТ МАСТЕР, или "Mirshid", действующий как Кибла Нума

или стрелка, показывающая на Кибла - Святая Святых

(Sanctum Sanctorum), и достойный нашего обожания и

поклонения.

В Священных Писаниях сикхов сказано:"В непрерывной

последовательности приходят сюда Учителя, и это из

века в век".

У Св. Луки мы находим:

Как возвестил устами бывших

от века святых пророков Своих.

От Св. Луки 1:70

Закон спроса и предложения всегда находится в дейс-

твии. Есть пища для голодных, есть вода для жаждущих.

Где горит огонь, там кислород сам придет ему на по-

мощь. Однако каждый Пророк И Мессия выполняют свою

миссию (и только свою) в течение того периода време-

ни, на который Он послан в (этот) мир. Иисус сказал:

Доколе Я в мире, Я Свет миру.

От Св. Иоанна 9:5

Как только заканчивается миссия Мастера, Он отзывает-

ся обратно и покидает место своей активности на Земле

(21). В природе не существует вакуума. Сила Бога не

может бездействовать, не может не продолжать дело ду-

ховного возрождения человечества, ибо дело это не ве-

дает конца. Покидая один человеческий Полюс (21а), Си-

ла Бога выбирает другой, в котором и продолжает

проявлять себя в мире. Подобный человеческий Полюс

является как бы наместником Бога на Земле. Он вступа-

ет в образовавшуюся брешь, заполняет пробел и продол-

жает работу своего предшественника. Это Его действие

можно сравнить с заменой перегоревшей электрической

лампочки другой, новой, которая и продолжает гореть и

давать свет. Таким образом, Сила Христа или Сила Бога

продолжает, переходя от одного человеческого Полюса к

другому, светить без перерыва. Она сияла одинаково

как в Зороастре (22) и Конфуции (23), так и в Иисусе,

Магомете, Кабире (24), Нанаке (25), Тулси Сахибе и Соа-

ми Джи (26). Как было сказано ранее, МИР НИКОГДА НЕ

Так, в Пенджабе миссию Соами Джи (1818-1878) перенял

Баба Джаймал Сингх (1839-1903) (27), затем последовал

Его знаменитый духовный сын и преемник Хазур Саван

Сингх Джи (1858-1948) (28), чья Милость сейчас сияет

во всем мире ярче, чем прежде, через "Рухани Сат-

санг" (29) с его центром в Дели (Индия) - общий форум,

где время от времени встречаются религиозные деятели

как Индии, так и зарубежья.

Они стараются сцементировать человечество, детей Еди-

ного Бога, в единое братство народов, невзирая на из

социально-религиозные различия и различия самих

стран, к которым они принадлежат.

Когда Святые покидают мир, их бесценный духовный

опыт, приобретенный ими во время поисков Истины, со-

бирается и добавляется к уже существующей священной

литературе мира. В двадцатом веке нам посчастливилось

иметь Священные Писания давно минувших веков. Мы име-

ем Зенд Авесту (30), Веды (31), Упанишады (32), Великие

эпосы Рамаяны (33) и Махабхараты (34), Бхагават Гиту

(35), Ветхий и Новый Заветы, Коран, Ади Грант Сахиб

(36) и много других произведений, как-то: Сар Бачан

(37) и Гурмат Сидхант (38). Все эти писания излагают

одну и ту же Истину, и хотя Истина Одна, однако пути,

ведущие к ней, различны, поэтому и терминология и

способы выражения авторов также различны. Следуя уче-

нию того или иного мудреца, мы не обладая ни скрытым

значением ключевых слов текста, ни полным пониманием

языка и диалекта того времени, оказываемся неспособ-

ными понять всей его глубины.

Пока не придет нам на помощь человек озарения, сам,

на своем собственном опыте познавший истины, изложен-

ные в Священных Писаниях, и не объяснит их доступным

нам языком, мы не сможем понять смысла изложенной в

них Мудрости. В руках подобного компетентного Мастера

древние летописи оживают и затем служат ищущим душам

источником вдохновения.

Поэтому говорится:

Инструменты в руках Мастера

Есть Священные Писания, и они помогают нам

Переплыть жизненный океан.

Но понятными становятся лишь тогда,

Когда нам объяснит их Богочеловек.

Во время посвящения ищущий Истину сознательно подклю-

чается к Священному Слову, Силе Бога в форме Света и

Звука, исходящих из вибрационного движения в глубине

океана Любви, каким и является Бог.

Посвященному наглядно демонстрируется Сила и Дух Бо-

га, и он начинает видеть Свет Бога и слышать Музыку

Сфер, безостановочно вибрирующую везде и повсюду, в

пространстве и вне пространства, ибо нет такого мес-

та, где бы она не существовала.

О Гуру Нанаке, полностью окрашенном цветом вездесуще-

го Наама и погруженном в вечный экстаз, рассказывают,

что однажды во время своих странствований, оказавшись

в Мекке (Аравия) (39), он лежал в Священном месте но-

гами в направлении Святой Каабы (40).

Служители храма не потерпели подобного, как им пока-

залось, богохульства, и, оскорбленные, гневно воск-

ликнули: "Как смеешь ты лежать ногами к Дому Бога?!"

На что Гуру Нанак, видевший везде и повсюду вибрирую-

щий Дух Бога, смиренно ответил:"Пожалуйста, укажите

мне то место, где нет Бога, чтоб я смог повернуть

свои ноги туда". Именно так видят мир упоенные Богом

Святые, видят Бога везде и повсюду как вездесущий

Принцип Жизни, пульсирующий во всем, что существует.

О том же в Алкоране сказал Пророк:"Царство Божие

простирается с Востока на Запад, и верные найдут его

в том направлении, в котором повернут лицо свое к Бо-

гу, и Бог встретит их, ибо не ограничен Он определен-

ным пространством, Он вездесущ, и известно Ему сердце

каждого".

Ал-нисай, мусульманский дервиш (41), рассуждая на эту

же тему, добавил: "Для меня весь мир есть всего лишь

Святыня и Божественный Храм для молитв. Мои последо-

ватели вольны молиться, где бы их ни застало время

молитв."

В деяниях Апостолов мы читаем: "Бог, сотворивший мир

и все, что в нем, Он не в рукотворных Храмах живет"

(Деяний 17:24)

Оливер Уэнделл Холмс (42) придает особое значение пре-

данности, ибо любвеобильная преданность освящает как

место и время, так и метод молитвы. "Все свято там,

где с преданностью преклонил свои колени человек", -

говорит он.

Сила и Дух Бога вездесущи. Они присутствуют и вибри-

руют вечно и везде. Слушая Божественную Мелодию (Сло-

во), душа, как в лифте, непроизвольно поднимается во

все высшие и высшие сферы и будет продолжать подни-

маться, следуя мелодичной Музыке, постепенно делаю-

щейся все более и более возвышенной, пока она не

сольется с Источником, из которого произошла, - с Аб-

солютом, Анами или Безымянным, Бессловестным.

Мы все ищем Бога в соответствии с нашим пониманием.

Душа после длительного и утомительного внутреннего

процесса самодисциплины и самоочищения в конце концов

приводится Силой Бога к ногам живущего Мастера - Свя-

того для ее возвращения обратно к Богу.

Никто не может прийти ко Мне, если

не привлечет его

Отец, пославший Меня; и воскрешу его

в последний день.

От Св. Иоанна 6:44

"Последний день" здесь означает день, в который душа

покидает останки своего тела, что возможно сделать

добровольно при жизни, поднявшись выше телесного соз-

нания путем практического процесса самоанализа, либо

принудительно в момент смерти, когда Ангел Смерти вы-

таскивает душу (сознание и жизнь) из тела. "Тот, кто

послал тебя в мир, ныне зовет тебя обратно. Возвра-

щайся легко и спокойно домой", - говорит Гуру Арджан.

Изобретение радио и радара доказало, и это вне тени

всякого сомнения, что атмосфера вокруг нас наполнена

вибрирующими звуками, которые возможно уловить и ус-

лышать на любом расстоянии при наличии правильно

сконструированного и отрегулированного аппарата. То

же самое происходит во время посвящения, когда компе-

тентный Мастер так настраивает индивидуальные души,

что они начинают слышать Музыку Сфер.

Внешняя земная музыка безусловно оказывает сильное

влияние на человека. Боевые звуки горнов и труб

взбадривают марширующих солдат. В своих клетчатых юб-

ках жители горной Шотландии триумфально маршируют под

звуки волынки. Под ритмичные выкрики ровно гребут

веслами матросы, поднимают паруса и отдают канаты.

Приглушенно бьют похоронный марш барабаны, и двигает-

ся под звуки его за гробом траурная процессия. Тан-

цовщики танцуют под аккомпанемент музыки и звон своих

браслетов на руках и ногах. Даже животным нравится

звон колокольчиков, привязанных к их рогам. Из непро-

ходимой чащи леса звук барабанного боя способен выма-

нить быстроногую антилопу, а музыкой вины заклинатель

змей околдовывает ядовитых кобр. Внешняя музыка при-

водит душу к границе материальной сферы и пробуждает

иначе недоступные слезам недосягаемые чувства.

Воистину такова сила музыки. Джон Драйден, знаменитый

английский поэт, живший в XVII веке, красноречиво

описал власть музыки:

и утолить ?

Когда по струнам ударял

рукой Джубал,

Собратия его стояли, слушая, вокруг,

И изумлением наполнились сердца.

Боготворить хотелось им сей

сладкий звук.

Не меньший, чем сам Бог,

так думали они,

Живет внутри сей скорлупы пустой,

был безусловно голосом Его.

Какие страсти возбудить не сможет музыка

и утолить ?

Если такова сила земной музыки, то можно себе предс-

тавить, какова должна быть сила Божественной, небес-

ной Музыки! Сколь пьяняще и упоительно было бы под-

няться над телесным сознанием и вступить в контакт с

Небесной Гармонией! Слово есть Сила Бога, пришедшая в

действие. Бог в действии есть звучащая симфония Люб-

ви, бьющая ключом и переливающаяся через край. Бог

является одновременно источником Любви, Света и Жиз-

ни.

Путь к Абсолюту лежит и вьется через многие "обите-

ли" (сферы и подсферы), начиная с физической сферы и

кончая Домом Отца. Путешествие это далеко не безопас-

но. Пересечь же сферу разума без руководства компе-

тентного Проводника, хорошо знакомого с поворотами и

изгибами пути, вообще не представляется возможным.

Отсюда делается совершенно ясной абсолютная необходи-

мость подобного компетентного Проводника - Гуру или

факелоносца, Совершенного Мастера, опытного, знакомо-

го со всяческими опасностями и трудностями пути.

Только Он один, тот, кому знаком обратный путь к Бо-

гу, может благополучно провести душу через скольские

зоны ослепительного Света и зоны в замешательство

приводящих теней, сквозь обманчивые чары сирен и вся-

ческие ужасы неведомого. Нас так предупреждает Маула-

на Руми (43):

Найди с Путем хорошо знакомого Проводника,

Ибо несказанными опасностями усеян

твой Путь

И хитрыми западнями без счета.

В наводящем страх океане жизни мы с головой поглощены

мирскими делами. Нашу беспомощность яркими словами

описывает Кабир. Путь к истинному счастью, говорит

он, длинен и труден, а мы беспробудно храпим на уров-

не чувств. Он увещевает нас проснуться и начать мучи-

тельный подъем вверх по горе. Земная жизнь мертвой

хваткой держит нас в своих стальных когтях, при этом

мы еще несем на наших головах тяжелый груз иллюзий.

Так называемые друзья наши и родственники - всего

лишь кредиторы и должники (пришедшие из прошлых жиз-

ней), безжалостно, всякими лживыми путями разрывающие

нас на части. И диву даешься, почему мы продолжаем

любить их, цепляться за них, обнимать и прижимать их

к нашей груди, не подозревая, что из-за них сами ис-

текаем кровью. То, что мы считаем своим, своей собс-

твенностью, есть мираж, зачастую исчезающий в мгнове-

ние ока.

И опять в который раз бедная душа следует одна одино-

кой тропой к месту Судного Дня (Dharam Raj, Божест-

венная Сила Правосудия (44).

В изношенной лодке нашего тела, без руля и ветрил,

как сорняк, мы несемся вдоль опасного потока жизни

добычей сильных ветров и бушующих волн. Как добраться

нам до другого берега? За гроши мы играем в игру без

выигрыша, а в конце концов, как затравленный зверь,

умираем, не зная, куда мы идем. Ничего не ведая о

жизни по ту сторону могилы, как можем мы спастись?

Проблема эта выше нашего понимания, и мы, сбитые с

толку, чувствуем себя беспомощными.

Мастер обещает никогда не покидать нас и всегда быть

с нами как в мире этом, так и в мире последующем. До-

казательством тому служит Лучезарная форма Мастера

(45), проявляемая Им внутри каждого посвященного. И не

двусмысленно он заверяет нас:" И возьму вас к Себе,

чтоб вы были где я" (От Иоанна 14:3).

Посвященному обёясняется эзотерический метод восхож-

дения к Царству Небесному, лежащему внутри него само-

го. Внутреннее путешествие начинается с открытия

"Единого Ока" или Shiv Netra. "Единое Око", или "Тре-

тий глаз", начинает функционировать после того, как

внимание (46) человека, покинув тело ниже глаз, пол-

ностью собирается в месте нахождения души, а именно в

центре позади двух глаз, между бровей (47).

Войдя в потусторонний мир, посвященный не только

встречает своего Мастера, но и может поговорить с ним

и затем вернуться обратно, сознательно помня все пе-

режитое им в потустороннем мире. Ы Царстве Божием не

существует бесконечной цепи причин и следствий, а

также не существует времени и пространства, душа жи-

вет там в вечном постоянном моменте в созвучном ей

своем собственном мире. Общение между душой и душой

происходит посредством эфирных волн (мыслей) или виб-

раций.

Все это и многое другое достигается путем продолжи-

тельной садханы, или ежедневных духовных, предан-

но-любвеобильных практических упражнений.

Таким образом посвященный достигает сознательного

контакта с Мастером в потусторонних мирах и шаг за

шагом постепенно полностью сливается с Ним, и, как

Святой Апостол Павел, по праву тогда может восклик-

нуть:

Я сораспялся Христу. И уже не я живу,

но живет во мне Христос. А что ныне жи-

ву во плоти, то живу верою в Сына Бо-

жия, возлюбившего меня.

К Галатам 2:19, 20

Мастер есть "Слово, ставшее плотию", Он постоянно на-

ходится в прямом общении с Божественным Словом внутри

себя, Он фактически блаженствует в Нем, восклицая:" Я

и Отец - одно" (От Св. Иоанна 10:30) или, как мы чи-

таем в Гурбани, "Я м Отец мой окрашены в единый

цвет" и "Мы соработники и партнеры с Отцом Моим"

(совместно духовно управляющие миром). Короче говоря,

можно сказать, что Мастер является сознательным сора-

ботником Божественного Плана (49).

Зачастую Мастер берет своего посвященного как бы "под

прикрытие" и выводит его за пределы некоторых сфер,

дабы сферы эти не околдовали его своими несказанными

красотами, чтоб посвященный не запутался в них, не

потерялся в засадах чудес на Пути.

Маулана Руми предупреждает нас:

Если в потусторонний мир желаешь ты

свершить паломничество,

Возьми с собой паломника-товарища.

араб ли он иль турок,

Но будь уверен точно в том, что он

есть истинный паломник.

Таким паломником и является живущий Мастер. "Тип муд-

реца, парящего высоко и не блуждающего никогда, он

Небесам родным и Дому безмерно предан навусегда".

Иметь живущего на Земле Мастера есть великое благос-

ловение. Он никогда не покинет и не оставит своего

посвященного, и это, как истинно сказано в Евангелии

(От Матвея 28:20), "до скончаниея века". Во время

посвящения Мастер в своей Светящейся, Лучезарной фор-

мевступает в "Единое Око" ученика и с этих пор неиз-

менно остается с ним до конца Путешествия в Сач-Кханд

(49), к Sat Naam или Sat Purush (50), где Он вбирается

в Sat Naam, вбирая в Себя душу ученика, и оба таким

образом оказываются Едиными в Боге. И даже если когда

-либо ученик собьется с пути или его собьют в пути,

он внова будет возвращен на путь Истины - либо в те-

кущей жизни, либо в жизнях последующих.

Как Христос, так и другие Мастера со времененм должны

покидать Земную сферу Творения, однако они продолжают

жить в форме Шабд (Слово) внутри, вне пространства и

времени. Поскольку мы связаны с тем или другим из

ушедших Мастеров, совершенно естественно, что каждый

из нас хочет жить ради Него и умереть ради Него. К

сожалению мы не имеем ни малейшего понятия, как уста-

новить с ним контакт внутри себя самого.

Такой контакт возможен и доступен, но только при ус-

ловии, если мы встретим Учителя (Shabd Swarup), или

олицетворенное Слово, способного соединить нас со

Словом, нет, трансформировать нас в это Слово, в ко-

тором вечно живут все Мастера прошедших веков.

Мне вспоминается один случай, произшедший в 1955 году

в Америке. Одна дама подошла ко мне и заявила, что

она встречает внутри себя Христа, этим вполне удов-

летворена и не имеет желания предпринимать каких-либо

попыток для продвижения на духовном поприще. Однажды,

прм случае, я посоветовал ей спросить Христа и узнать

от Него, что именно необходимо ей сделать, чтобы дос-

тичь дальнейшего духовного прогресса. И вот на другой

день она вернулась и попросила, и довольно настойчи-

во, дать ей посвящение, обёяснив, что Христос сказал

ей, что если она хочет продвинуться дальше на духов-

ном Пути, ей придется искать руководства у живущего

на Земле Совершенного Мастера.

Внутренние Силы никогда не препятствуют ищущим Бога,

и если кто-либо находится в связи с древним, давно

ушедшим Мастером, то этот Мастер с радостью укажет

своему последователю, какие именно следует предпри-

нять шаги для дальнейшего духовного прогресса.

Немногих своих посвященных Мастер поднимает в пятую

сферу Творения, Сач-Кханд, и показывает им эту сферу

невообразимого великолепия и красоты. Большинство же

своих посвященных Мастера только продвигают постепен-

но вверх в направлении Сач-Кханда. Как уже было ска-

зано ранее, в Творении существует восемь сфер; вось-

мая является конечной Целью и достигается только

теми, кто добился полного соверешенства.

Оставив позади Сат Лок (Сач-Кханд),

душа познает Невыразимого (Алак),

Затем Непостижимого (Агам);

Но в сфере выше всех - Анами - живут

Святые,

В Откровении Святой Иоанн Богослов так описывает свой

собственный внутренний опыт:

Я был в духе в день воскресный и слышал позади себя

громкий голос, как бы трубный, который говорил: "Я

есть Альфа и Омега, первый и последний..." Я обратил-

ся, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною... и

увидел подобного Сыну Человеческому... и очи Его -

как пламенный огонь... и голос Его - как шум вод мно-

гих; и лице Его - как солнце, сияющее в силе своей. И

когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый.

И он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не

бойся; Я есмь первый и последний... Имеющий ухо да

услышит, что Дух говорит... побеждающему дам вкушать

от древа жизни... побеждающий не потерпит вреда от

второй смерти... побеждающему дам вкушать сокровенную

манну, и дам ему белый камень, и на камне написаанное

новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто

получает... Побеждающий облечется в белые одежды; и

не изглажу имени его из книги жизни... Побеждающего

сделаю столпом в храме Бога Моего... Советую тебе ку-

пить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе оба-

гатиться, и белую одежду, чтобы одеться... и глазною

мазью помажь глаза твои, чтобы видеть.

Откровение. Выборки из гл. 1, 2, 3

В главе 12 второго Послания к Коринфянам Святой Апос-

тол Павел, говоря и своих видениях и откровениях,

рассказывает о "третьем небе" :"

"Знаю человека... который... в теле ли - не знаю, вне

тела ли - не знаю: Бог знает, - восхищен был до

третьего неба (Брахманд)... Что он был восхищен в рай

и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя

пересказать" (2-е Коринфянам 12:2-4). Все Мастера

умолкают и не разглашают сокровенные и глубочайшие

тайны. Шамаз-и-Табриз говорит: "Когда я хочу поведать

о моем Возлюбленном, дрожит мое перо и рвется страни-

ца". Маулана Руми также запрещает выдавать внутренние

секреты: "Ты не должен рассказывать о своих видениях

даже ни на йоту. Иначе вычеркнет Он из твоей памяти

все, что ты видел, как будто бы этого никогда и не

было". С чувством восклицает Кабир:

Я заклинаю тебя всей Силой, находящейся

в моей власти:

Будь осторожен, все внутренние секреты

должны остаться тайной.

Заключим незабываемыми словами великого Маулана Руми,

автора знаменитой поэмы "Маснави":

Мне не следует говорить тебе ничего больше,

Ибо не может вместить океана

русло простого ручья.

Именно таким образом Мастера времен давным-давно про-

шедших скрывали Божественную Тайную Доктрину, скрыва-

ли как священную доверенность и только в редких слу-

чаяхсообщали да и то лишь немногое, своим проверенным

и надежным ученикам (gurmukhs). Действительно, совер-

шенно невозможно рассуждать на подобную тему простыми

обыденными словами, ибо не попробовав пудинга, как

можно рассказать о его вкусе? Предмет этот есть прак-

тический процесс самоанализа, исследования и обраще-

ния внимания внутрь; и кто милостью Совершенного Мас-

тера получит этот доступ и сумеет глубоко проникнуть

внутрь самого себя, безусловно найдет бесценную Жем-

чужину.

Прикосновение Реальности выносит человека за пределы

относительности, и смертный человек в мгновение ока

обращается бессмертным духом, расторгая гордиев узел

(51) инертной материи и живой души. Таким образом

раскрывается тайна "Жизни" и "Смерти", ибо одна лишь

жизнь существует среди среди скользящих и исчезающих

теней преходящего, и жизнь победой поглощает смерть

на каждом шагу. На последующих страницах предпринима-

ется попытка кое-что рассказать о Тайной Доктрине на

языке трехмерного мира, доступного всем, который, од-

нако, совершенно недостаточен для описания Неописуе-

мого.

И да помогут читателю Сила и Дух Божий достичь боль-

шего понимания этого предмета у ног компетентного

Мастера, способного одарить нас духовными богатства-

ми, одарить здесь и сейчас, в этой жизни, ибо как

знать, взойдет ли для нас после смерти свет Истины,

как торжественно и серьезно нам обещают так называе-

мые "учителя", переполняющие мир.

В связи с этим Христос изрек серьезное предостереже-

ние: "Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам

в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные" (От

Матвея 7:15), а также: "Если слепой ведет слепого, то

оба упадут в яму" (От Матвея 15:14).

Первостепенной необходимостью поэтому окажутся поэто-

му поиски компетентного Мастера; однако, прежде чем

принять Его, как своего непогрешимого руководителя и

неизменного друга на пути следования к Богу, необхо-

димо убедиться в его подлинности. Куда лучше потра-

тить на подобные поиски всю свою жизнь, чем следовать

за псевдомастером и потерять единственную представив-

шуюся в жизни возможность. Не пропадут зря подобные

поиски.

"Ищите и найдете".

Минералом я умер, обратился растеньем,

Растеньем я умер, поднялся животным,

Животным я умер и стал человеком.

Нет причины бояться.

Умирая, я меньшим не стал.

Вновь, однако, умру я, но теперь человеком,

Чтоб с блаженными ангелами ввысь воспарить,

Но и их я оставлю, кроме Бога все смертно.

Душу ангела в жертву теперь принесу.

Обращусь в непонятное разуму нечто...

О позволь, разреши мне не быть,

И в органных тонах небытие возвещает:

"Мы теперь вернемся к Нему".

Муалана Руми.

ГЛАВА I

НИЧТО НЕ УМИРАЕТ В ПРИРОДЕ

всему, всему, что сочетает в себе материю и дух.

Материя есть всего лишь проекциоанный экран духа,

вездесущего духа, притягивающего к себе материю раз-

личной степени плотности и частоты колебаний и прояв-

ляющегося таким образом на различных уровнях жизни во

всевозможных тонах и узорах форм. Дух без материаль-

ного покрова, необходимого для его проявления в мате-

риальном мире, есть пустота, мбо дух без материально-

го покрова физическим глазам не виден, как невидима

воскрешающая сила весны, ощущаемая нами в расцветаю-

щих цветах, в их упоительном благоухании и в плодах,

пропитанных сладким соком.

Человек представляет собой Доктрину Троицы на Земле,

сочетая в себе тело, разум и душу; последняяя, явля-

ясь Эссенцией Бога, Дыханием Жизни, оживляет как те-

ло, так и разум, создавая таким образом живого чело-

века с головы до пят насквозь пронизанного Дыханием

Бога.

Человеческое тело есть обособленная материя; дух,

заключенный в нем, кажется нам индивидуализированным

(51а). В действительности же этот индивидуализирован-

ный дух и есть как бы во многих сосудах с водой отра-

женное единое солнце.

После смерти тела, состоящего из различных элементов

растворяется и возвращается в космический резервуар

материи, в конечном итоге сливаясь с первичной единой

субстанцией, а душа возвращается к Богу: "Доколе не

порвалась серебрянная цепочка, и не разорвалась золо-

тая повязка, и не разбился кувшин у источника, и не

обрушилось колесо над колодезем.

И возвратится прах в землю, чем он был; а дух возвра-

тится к Богу, Который дал его" (Экклесиаст 12:6, 7).

Живой человек не есть нечто отдельное и независимое

от Высшей Силы (52), пронизывающей его. Он - продукт

этой Высшей Силы, действующей в материальном мире

посредством системы организованных волн, порождщающих

в нем состояние сознания. Человек живет до тех пор,

пока Высшая Сила присутствует и течет в его телесной

форме, но как только эта Сила вбирается сама в себя,

жизнь человека обрывается, действия прекращаютмся и

он заканчивает всяческую свою земную активность. Что

остается? Ничего, кроме инертной метерии, хоят по

форме и субстанции той же, что и раньше, однако ли-

шенной Жизненного Импульса, пульсировавшего в ней

всего лишь несколько мгновений тому назад.

Как человек, так и вся Вселенная является проявлением

одного и того же Принципа Жизни, принципа живого соз-

нания различных степеней, начинающегося Логосом (53)

и опускающегося вниз до атомов материальных элемен-

тов, непрерывно ритмично двигающихся, форммирующих и

переформирующих в быстрой последовательности всевоз-

можные формы и узоры (Творение) под влиянием Высшей

Силы, действующей в них и на них. Короче говоря, Выс-

шая Разумная Сила Вселенной пребывает сейчас и вечно

в сердце каждого атома, танцующегося под Ее мелодии,

вроде вечного танца Шивы (54), живущего воплощения

Шакти, Материи Мирровоздания. В эзотерической космо-

гонии Теория "мертвой" материи не находит себе ника-

кого места, ибо сама по себе материя не может сущест-

вовать без внутренней связующей и присущей ей Силы. В

реальности материя есть форма застывшей энергии.

Между понятиями "бытие" и "существование" в древней

философии проводилась четкая граница. Логос, Прототип

Мироздания, есть подлинное, истинное "бытие", нееиз-

менное и вечное; в то время как "существование" есть

его выражение и расширение или продвижение вперед и

во вне в "мир становления", мир безостановочных пере-

мен и изменений, свершающихся от мгновения к мгнове-

нию.

Физиологи и врачи, а также ботаники, садоводы и цве-

товоды многое сообщают нам о механических и химичес-

ких процессах, происходящих в обмене веществ человека

или любого другого живого организма, будь то дерево,

цветок, фрукт, муравей или слон, однако обьяснить по-

чему и для чего они живут, как они живут, что есть

сущность самой жизни и, превыше всего, что есть соз-

нание, характеризующее Импульс Жизни в любой и во

всех вместе сферах существования, они не могут.

Космический цикл доказывает, что жизнь вечна. Жизнь

есть бесконечный процесс. И она продолжается снова и

снова, принмая то одну, то другую форму в нескончае-

мой серии появлений, исчезновений и появления вновь,

подобно волнам и пузырям в потоке времени - времени,

текущего от вечности к вечности.

Природа есть колоссальный резервуар жизни и материи,

в котором ничто не теряется и ничто не умирает, нес-

мотря на всевозможные изменения форм, изменения ка-

лейдоскопические и происходящие в мгновение ока.

Именно этот процесс изменения и принято называть

смертью, смертью одной формы в одном месте и рождени-

ем в иной форме в другом месте или сфере. Невидимый

пар, поднимающийся над морем, умирает, чтоб обратить-

ся в видимый застывший снег на вершине горы, а види-

мый снег опять совершает обратный процесс, процесс

смерти, растворяясь в жидкую воду, а вода снова об-

разщается невидимым паром; таким образом продолжается

бусконечная цепь причин и следствий. Так же и человек

обращается в видимый индивидуум, как только дух его

облачится в человечускую форму, затем с течением вре-

мени тот же человек, сыгравший столько различных ро-

лей на подмостках жизни (роли сына и брата, мужа и

отца; сначала младенца, потом юноши и наконец слабо-

умного старика) в конце концов, когда дух его покинет

тело, опять станет невидимым, к общему замешательству

стоящих вокруг, обратившись пустотой в громадной пау-

тине отношений, которые он сплел вокруг себя во время

своего существования на Земле. Именно так все и про-

исходит в действительности во время смерти. Затем фи-

зическое тело начинает распадаться и вбирается в кос-

мический порядок вещей, а жизненные потоки сливаются

с великим космическим Принципом Жизни, который по

природе своей - органический и жизненный, а не хими-

чески-неорганический и механический.

Смерть - совсем не то, чем она нам кажется и за что

мы принимаем ее. Смерть и жизнь - термины соотноси-

тельные, но только в материальном мире, в действи-

тельности же между ними нет разницы и отличить их

друг от друга невозможно, ибо смерть не в силах пог-

лотить жизнь, не в силах оборвать ее. Смерть и жизнь

есть взаимозаменяемый процесс, вроде двух сторон мо-

неты, вертящейся вокруг своей оси. Разве не наблюдаем

мы смену дня и ночи, света и тьмы, поочередно то по-

являющихся, то исчезающих благодаря вращению Земли

вокруг своей оси и солнца, отбрасывающего тени раз-

личных длин и форм в различных местах, в то время как

само оно неизменно продолжает сиять? Смерть не озна-

чает полного прекращения и уничтожения, как зачастую

считается. Смерть - не что иное, как изменение созна-

ния, переходящего из одного места существования в

другое; жизнь же, наоборот, есть единый и непрерывный

процесс, не ведающий конца. Смерть, следующая за

жизнью, - это не безжизненность, а жизнь в иной фор-

ме, в ином месте, здесь, на Земле, или еще где-нибудь

- в ином виде, с иным именем и при иных обстоятельст-

вах в соответствии с Божественным предначертанием

(Dharam Raj), работающим согласно с неумолимым зако-

ном Действия (или Кармы) - "что посеет человек, то и

пожнет" (К Галатам 6:7). Жизнь есть позитивное выра-

жение Высшего Бога и не подчинена негативности смер-

ти, последняя поэтому не в состоянии погасить первую

- вечное Пламя Жизни.

Мы имеем свидетельства непрерывно следующих друг за

другом Мастеров, утверждающих, что жизнь и смерть

есть всего лишь два слова, употребляемые в мире ду-

альности, описывающие поверхностный эффект или внеш-

нюю перемену в состоянии сознания Внутреннего Сущест-

ва, живущего в центре. Они есть всего лишь видимые и

невидимые фазы в космическом цикле, через которые

проходит внутренний человек. Печальная, горестная и

страх нагоняющая смерть в действительности есть рож-

дение (рождение вновь внутреннего человека) в новую

жизнь, которая может оказаться более радостной и

прекрасной, чем она была до сих пор.

"Смерть, благоговение внушающая, душераздирающая

смерть, - говорит Кабир, - для меня есть предвестник

радостной Жизни, и я приветствую смерть". Евангелие

также рассказывает о Царствие Божием, ожидающем чело-

века по ту сторону могилы:

... Если кто-то родится свыше, не может уви-

деть Царствия Божия... Если кто не родится от

воды и Духа, не может войти в Царствие Божие.

Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от

Духа есть дух... Дух дышит, где хочет, и голос

его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и

куда уходит: так бывает со всяким рождением от

Духа.

От Св. Иоанна 3:3-8

Таким образом, с каждой последующей смертью или раст-

ворением формы освобожденный из плотной формы дух не

только возрастает от силы к силе и от мощи к мощи, но

и возрастает его сознание, расширяясь и увеличиваясь.

Нам так говорит Маулана Руми:

Минералом я умер, обратился растеньем,

Растеньем я умер, поднялся животным,

Животным я умер и стал человеком.

Нет причины бояться.

Умирая, я меньшим не стал.

Вновь, однако, умру я, но теперь человеком,

Чтоб с блаженными ангелами ввысь воспарить,

Но и их я оставлю, кроме Бога все смертно.

Душу ангела в жертву теперь принесу.

Обращусь в непонятное разуму нечто...

О позволь, разреши мне не быть,

И в органных тонах небытие возвещает:

"Мы теперь вернемся к Нему".

"Смерть" есть иное название перемены, свершающейся в

центральном Принципе Жизни, стержне, вокруг которого

движется и функционирует организованная монада Жизни.

Смерть есть переход от одного набора обстоятельств к

другому набору обстоятельств - иных форм, или усло-

вий, наиболее благоприятных для конечного и полного

развития и расцвета "Self" (55) или "себя" - Живущей

Монады, переход, ведущий к более и более широкому и

глубокому пониманию высших духовных ценностей жизни:

менимся вдруг, во мгновение ока... и мертвые

воскреснут нетленными... и смертное сие обле-

чется в бессмертие... тогда сбудется слово на-

писанное: "поглощена смерть победою". "Смерть!

где твое жало? ад! где твоя победа?"

(Св. Павел. 1-е Коринфянам 15:51-55)

В своей книге "Человек неизвестный" Алексис

Каррель [1] говорит: "Человек создан из процессии

призраков, посреди которых шествует непознаваемая Ре-

альность". Аналогично о себе говорит и Гуру Нанак:

"Посреди внешней физической формы, называемой "На-

нак", играет невидимая Сила Всевышенго".

В Бхагават Гите, "Песне Обожаемого", Бхагван Кришна,

восьмой Avatar Вишну (в индийской мифологии один из

знаменитой Троицы) (56), говорит так нам:

О, знай, мой принц из Панду, никогда того не

было дня, когда ты, когда, когда прочие принцы

земные не жили, и не наступит тот день, когда

жизнь оборвется. Душа, облаченная телом, испы-

тав свое дество и юность, испытав возмужалость

и старость, перейдет, и так оно будет, в сов-

сем иное, новое тело и в других воплощениях и

в других временах будет снова тут жить и иг-

рать свою роль. Кто постиг Мистическую Доктри-

ну, кто знает ее секреты, тех не трогает из-

менчивость здешних событий, смерть и жизнь для

них всего лишь незначащие слова, невечные,

внешние проявления скрытой глубже души.

Таким оразом, делается ясным, что согласно космичес-

кому циклическому закону все движется по кругу и все

- вечно. Танец Шивы, одновременно как бога смерти,

так и смерти, ведущей к новой жизни, нередко на более

высоком уровне существования, продолжается вечно и

вечно. Находясь под неизменно вращающимся "Колесом

Жизни", человек в проыессе эволюции или роста непре-

рывно изменяется, прогрессируя от простого физическо-

го существа к астральному, затем причинному, продви-

гаясь из сферы в сферу, пока наконец не обратится

существом духовным и не осознает полностью вечно раз-

вивающегося в нем Принципа Сознания, которым он по-

тенциально и является, и не охватит всей полноты сво-

его Существа.

От одной крови Он произвел весь род человечес-

... мы Им живем и движемся, и существуем...

ибо мы Его род.

Деяния 17:26,28

"Подобное порождает подобное". Все, будь то растение,

животное или челдовек, развивается из семени в соот-

ветствии с его видом, однако в согдласии с установ-

ленным образцом жизни, заключенным в природе данного

семени.

"Но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени

свое тело. Не всякая плоть такая же плоть" (1-е Ко-

ринфянам 15:38-39). Человек, живя на Земле, стоит на

высшей ступени жизни, однако он не оторван от своего

Творца. Отец в потенциальной форме находится в сыне,

а сын твердо укоренен в Отце, однако, ограниченный

возможностями своего физического тела, в котором су-

ществует и действует здесь, на Земле, он может и не

знать настоящего положения вещей. Благодаря работаю-

щей в нем Силе Бога истинно живет он в Храме Господ-

нем, коим является его тело: "Разве не знаете, что вы

храм Божий, и Дух Божий живет в вас?" (1-е Коринфя-

нам 3:16) (поэтому вы и есть Дух Божий). Термин "че-

ловек" есть всего лишь слово, обозначающее воплощен-

ный Дух Бога на Земле. Знаменитая доктрина Троицы

такова: Целое состоит из трех частей: Отец (Вселенс-

кий Дух), Сын (индивидуализированный дух, облаченный

телом, разумом и интеллектом) м Святой Дух (спаси-

тельные звенья или Поток Жизни, связывающий их, сле-

дуя которому душа может выбраться из западни своего

тела). Все три находятся и соединены воедино в чело-

веке. Отсюда призыв Пророка Галилейского: "Итак,

будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный"

(От Матфея 5:48) (56а). Только тот, кто сам достиг

совершенства, может научить нас как стать совершенны-

ми.

Совершенство является целью человеческой жизни на

Земле. Совершенство заключается в саморазвитии или

эволюции индивидуального духа путем преодоления огра-

ничений, наложенных на него телом, разумом и интел-

лектом, и ознакомления с глубоко скрытыми в глубинах

великого океана подсознания тайнами, неизвестными еще

и неисследованными. Это задача исключительно трудная,

но разрешимая при условии, что индивидууму посчастли-

вится войти в контакт с Совершенным Мастером, хорошо

осведомленным в науке и искусстве Пара Видьи (Para

Vidya), науке о бежественных мирах, лежащих за преде-

лами чувств, помогающих нам справиться только в мире

Апра Видьи (Apra Vidya) или мире эмпирическом, мире

наблюдений и экспериментов. "...Не придет Царствие

Божие приметным образом... Царствие Божие внутри нас

есть" (От Луки 17:20-21). Не придет Царствие Божите с

облаков Небесных. Оно уже здесь, внутри человека, и

каждый может стать тому свидетелем, свмдетелем его

неописуемого великолепия, путем обращения внимания

внутрь себя, путем как бы добровольной смерти, и это

еще при жизни на Земле, путем, которому с незапамят-

ных времен обучали Мастера своих избранных учеников.

Чего достиг один человек, другой также может достичь,

конечно, не без соответствующей помощи и указаний Бо-

гочеловека. Каждый Святой имеет свое прошлое, каждый

грешник - будущее.

ГЛАВА II

СВЕТ ЖИЗНИ

Мы все стустились вниз, в эту далекую отчизну, назы-

ваемую Земля, блудные сыны Бога, принесшие с собой

потенциал Отца, который мы проматываем день за днем и

миг за мигом в исследованиях эфемерных красот и вели-

колепий этой планеты, забывая тем временем полностью

о нашем Божественном Начале, блаженстве Отцовского

Дома, о нашем происхождении и великом Наследстве, по

праву принадлежащем нам.

"Рожденные от плоти" и живя во плоти, мы потеряли

связь со спасительным Жизненным Потоком внутри нас

(56б) и, став таковым, оказались духовно мертвыми -

мертвыми, несмотря на лихорадочную жизнь на физичес-

ком уровне и уровне разума и несмотря на изумительные

достижения в областях искусства, науки и техники. Со

всеми удобствами жизни, которыми нас, приемышей, ода-

рила Мать-Природа, мы живем в состоянии вечного стра-

ха, недоверия не только к другим, но и к самим себе.

Дрейфуя в океане жизни, мы плывем беспомощно и безна-

дежно и в ураган, и в бури без руля и причалов, где

можно было бы пришвартовать нашу лодку устойчиво и

покойно. Человек есть микрокосм, реплика макрокосма

(Вселенной), и оба, индивидуум и Вселенское, тесно

связаны друг с другом, часть с частью. Все, что нахо-

дится вне, нахзодится также внутри. Дух человека,

несмотря на груз тяжелых физических помех и плут ра-

зума, способен прорваться сквозь плотно окутывающие

его завесы и взглянутиь неа то, что лежит по ту сто-

рону, - навечно господствующего Всевышнего Бога, Са-

мосуществующую Истину, неизменную и одинаковую снача-

ла времен.

Мы имеем свидетельства многих мистиков:

И хотя ты живешь в великих просторах,

Но вне них находятся корни твои,

Научись, милый друг, закрыв ставни над миром,

Взлетать в бесконечность далеких миров.

До тех пор, пока ты живешь в чувственных

сферах,

Ты чуждым останешься миру Творца.

Беспрестанно старайся и снова старайся

И тогда ты поймешь суету и тщесласлие

Всех этих многих нижних миров.

Воспари, не боясь, над плотью земной,

Бога величие духом узришь,

Воистину есть Его трон твое место,

И хотя ты вне тела, но тело имеешь,

Почему ты страшишься оставить его?

Свою плотскую жизнь стороной обойди,

Ты Свает Жизни увидишь тогда,

Ты - воистину Жизнь всего, что живет,

Ибо оба находятся мира внутри.

От тебя истекла и родилась вся мудрость,

Сам Господь свои тайны открывает тебе.

Ты мне кажешься мал, но в тебе есть весь

Ты телом и ангельским духом снабжен,

По земле ли бродить иль в заоблачных

сферах

Ты можешь по собственной воле своей,

Так покинь же теперь свое бренное тело,

Воспари к высочайшим, бескрайним мирам.

Брось невечный свой дом из плоти и крови,

Однако свой разум и дух с собой прихвати.

Кабы выбраться смог из шатра своей плоти,

где нет места ни склепам, ни плоти, ни крови;

На Земле ты живешь от воды и еды,

На Земле ты одет точно в то же земное,

Почему по ночам не покинуть свой склеп?

Ведь ты соткан внутри из всего неземного,

И есть выход к тебе к тому, кто есть Бог.

Без труда доберешься до Мира иного,

Как только взлетишь из телесной тюрьмы.

Совершенный Мастер рассказывает нам и повторяет нам

снова и снова, что внутри нас лежит потерянное Царс-

тво, позабытое с незапамятных времен и позаброшенное,

потерянное в мощном водовороте мира разума и материи,

в котором мы дрейфуем из жизни в жизнь. Богом дана

наша возможность пройти непройденным Путем, изведать

неизведанное и вновь открыть внутри нас то, что из-

давна принадлежало нам, - истинного себя. Рождение в

человеческом теле есть режкая привилегия, она прихо-

дит в конце длительного эволюционного процесса, начи-

нающегося с камней и минералов, затем, проходя через

растительное царство, мир насекомых, рептилий и гры-

зунов, достигает следующих стадий - пернатого братс-

тва лесных и домашних птиц и, наконец, зверей и чет-

вероногих млекопитающих.

В человеке имется отсутствующий во всех других су-

ществах (или присутствующий в бесконечно малой мере)

элемент воздушный или эфирный (Akash), наделяющий его

возможностью рассуждать, распознавать и отличать пра-

вильное от ошибочного, добродетель от порока, а также

чество и выбирать нужное для дальнейшего прогресса

так, чтоб суметь "родиться от Духа", тем самым доба-

вив дополнительное измерение к своему сознанию, дос-

тигнув сначала сверхсознания, затем сознания косми-

ческого и, наконец, потустороннего. Все вышесказанное

является несомненной возможностью, хотя и вероятно,

что неизвестное нам в настоящее время.

"Наше "себя", - говорит философ Юнг [2], - есть со-

суд, сожержащий не только весь наш живой организм,

включая все вклады и итоги всего того, что было пере-

жито в прошлом, но и являющийся исходной точкой, пло-

дородной Матерью-Землей, из которой возникает вся бу-

дущая жизнь. Предчувствие грядущих событий известно

нашему внутреннему чувству также ясно, как историчес-

кое прошлое. Идея бессмертия, возникающая на этих

психологических основаниях, вполне законна".

Заключенный в земную форму, повелеваемый разумом, че-

ловек, это маленькое дитя земное, живущее в необъят-

ном Творении, незначителен как по размеру своему, так

и по силе. Однако он безграничен и вездесущ душою;

кажущийся индивидуализированным дух его есть драго-

ценный камень неизмеримой ценности.

Мудрец и мистик Бхиик (57) так говорит нам:

О Бхиик, никто в этом мире не беден,

У каждого за поясом спрятан рубин.

Но, увы, не зная, как добраться к рубину,

Мы просим милостыню у каждой двери.

"Бог, - говорит мудрец из Дакшинешвара (Рамакришна

Парамханза), - есть во всех, но не в Нем." Гуру Нанак

предлагает нам выход - путь к раскрытию великой тайне

и господству над всем остальным: "Победив разум, ты

победишь мир". Таков его простой способ. В настоящее

время разум разрывается между всевозможными бесчис-

ленными желаниями, которые тянут его в разные сторо-

ны. Постепенно разум должен быть вновь интегрирован и

обращен в нелделимое целое с любовью Бога, вздымаю-

щейся и трепещущей в каждой фибре его существа, ибо

только когда разум обратится послушным инструментом,

способным служить духу вместо того, чтоб, как сейчас,

стаскивать его вниз и вовне, загонять в безысходные

тесные углы - здесь, там, повсюду и постоянно. До тех

пор, пока разум - многоголовая гидра, это чудовище -

не будет выдрессирован и укрощен, он, как бог морей

Протей, будет продолжать свои дикие выходки под раз-

личными масками и формами, окрашиваясь, как сидящий

на земле хамелеон, всевозможными красками. Пока разум

привязан к земле и всему земному, он будет расти от

силы к силе, извлекая ее из Матери-Земли. Поэтому его

следует поднять высоко в воздух и держать там, как

когда-то поступил Геркулес с Антеем, чтобы избавиться

от этого гиганта, непобедимого, пока он имел контак с

Матерью-Землей, от которой и получил свою силу.

Как только разум вступит в контакт с Божественной Ме-

лодией, доносящейся сверху, он будет поднят, как Ан-

тей и навсегда потерят интерес к тянущим его вниз

мирским удовольствиям. Это постепенно приведет к фак-

тической "смерти" тела, теперь оставленного далеко по-

зади, также как и разум, который поднявшись на неко-

торую высоту сольется с Chit-Akash (58) в своей

исконной родине. Chit-Akash есть огромный склад памя-

ти, собранный со времен незапамятных (58а), откудща

разум опустился с дуновением жизненной энергии pranas

(59) на чистое смознание, тем самым окутав его двой-

ным покровом (mana-mai и pran-mai-koshas), сформиро-

вав таким образом мыслительный аппарат, пригодный ду-

ше для ее функционирования в материальной земной сфе-

ре, и это через еще одни покров - ффизический

(ann-mai-koshas) покров тела, снабженный грубыми ор-

ганами чувств, так необходимыми в мире физических

ощущений.

Заключенные, втиснутые, вдавленные в магическую ко-

робку тела, мы тем не менее не прикованы к ней цепью,

хотя думаем и действуем все время как арестанты в

оковах, ибо не знаем, как освободить живущий внутри

тела дух и как подняться над телом. Все Мастера про-

шедшых веков в один голос говорили нам о необходимос-

ти "идит внутрь и смотреть внутри", где и находится

маяк Света, "Свет Жизни", Свет не созданные, не обра-

сывающий теней, Самосветящийся и являющийся тем

единственным лучом надежды и спасения, который светит

в окружабщей нас беспросветной тьме нашей мрачной

тюрьмы, где иы живем.

О том сказано:

И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.

От Св. Иоанна 1:5

Итак, смотри: Свет, который в тебе, не есть ли

тьма ?

От Св. Луки 11:35

И именно этот Свет, провозглашенный "Утренней Звез-

дой" (2-е Петра 1:19), который служит верующим как

"Светильник для ног" (Псалтырь 118: 105), очаровывает

как разум, так и дух, который оба невольно притягива-

ются к Нему и начинают подниматься вверх в сферу выс-

шего сознания, затем сверхсознания вдоль Светящегося

Потока Жизни, Слышимого Жизненного Потока (Слово, или

Шабд), уносимые на крыльях Божественной Музыки, исхо-

дящей из Священного Света, образно описываемого как

белокрылый конь богов Пегас или barg (молния), кото-

рая, как говорят, унесла Пророка в рай (almiraj).

Великие Мастера всех времен и стран рассказывают об

этом уникальном и замечательном доме - человеческом

теле, истинном Храме Божеием, где пребывают Отец, Сын

и Святой Дух. До тех пор, пока Сын (дух человека) ми-

лостью какого-нибудь Богочеловека не будет крещен

Святым Духом (Силой Бога, проявленной в теле Богоче-

ловеком; См. также от Св. Луки 3:16), блудный Сын,

скитающийся среди чудес изумительного мира не сможет

сам по себе найти выхоод из лабиринта, ведущий к Дому

его Отца (Бога). Вечный и основной закон гласит: "Во

плоти (человеческая земная форма) и через плоть (Сло-

во, ставшее плотию) мы приходим к Тому, кто находится

за плотию" (Св. Августин) (60). Внутри нас - Свет

Жизни. Днем и ночью горит эта Небесная Лампада в ку-

поле телесного Храма. "Тот, кто придет путем Божест-

венного Света в высшие сферы, парит освобожденный".

Это - истина, ведущая к Истине.

"Тот, кто знает Истину, знает, где находится этот

Свет, а кто знает этот Свет, знает Вечность" (Св. Ав-

густин), "И познаете Истину, и Истина сделает вас

свободными" (Св. Иоанн 8:32), свободными от сожаления

о прошлом, от страха настоящего и ужасов смерти, ко-

торые постоянно давлеют над нами. Слово или Святой

Дух есть великия Истина, лежащая в основе всего Тво-

рени. "Все через Него (Слово) начало быть и без Него

ничто не начало быть, что начало быть" (От. Иоанна 1:

3), "Весь мир возник из Шабды" (61), - так сказал На-

нак и еще: "От Единого Слово Его это громадное Творе-

ние расцвело, и тысячи потоков жизни возникли и ожи-

ли". В Упанишадах сказано: "Ekoaham, Bahu syaam", что

означает: Я Един и желаю стать многочисленным". Маго-

метане говорят о Слове: "Kun-fia-kun" - "Он пожелал и

вот возникло все Творение". Таким образом, именно Си-

ла Бога в действии (Свет, Жизнь - Мелодия Бога), Вез-

десущая, Всесильная, присутствующая во всем, что ви-

димо и невидимо, создает и поддерживает бесчисленные

Мироздания. Гуру Нанак говорит о Творении следующее:

"И бесчисленные Твои сферы, недщоступные и неприступ-

ные и бесчетны Твои Божественные равнины". Даже сло-

вом "бесчетные" мы не в состоянии описать Его. Слова

"считать" и "бесчетный" имеют малое значение для Все-

могущего. Тому, кто существует во всем и является са-

Чтобы лучше понять высшую Жизнь, Жизнь Духа, человек

должен сам пересечь границы земной жизни, пройти

сквозь ворота, которые называются смертью, и возро-

диться в эфирном, неземном, потустороннем мире. "...

рожденное От Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я

сказал тебе: должно вам родиться свыше" (От Иоанна 3:

6-7). Именно этот контакт с "Жизнью Света", проявлен-

ный Богочеловеком внутри индивидуума, и приводит к

концу странствования души в вечно вращающемся колесе

жизни и смерти.

Все Творение, как предполагают, разделено на 8 милли-

онов 400 тысяч видов (84 лакх):

I. Существ, живущих в воде - 900000 видов (9 лакх)

II. Существ, живущих в воздухе - 1400000 видов (14

лакх)

III. Насекомых, грызунов, рептилий и т.п. - 2700000

IV. Различных видов деревьев, кустов, трав и др.,

овощей, ползучих растений и т.п. 3000000 (30 лакх)

V. Разных родов четвероногих и животных, людей, вклю-

чая богов и богинь, полубогов и божественных Сил, де-

монов и блуждающих духов - 400000 (4 лакх)

Пока Jiva-atman, или индивидуализированная душа, не

будет освобождена, став таким образом Атманом (или

чистым духом), она будет продолжать вращаться то в

одном материальном теле, то в другом, подчиняясь при-

нудительной силе закона Кармы и впечатлениям, собран-

ным ею в течение многих ее предыдущих существований.

Такова прелюдия (62) к истинной жизни и жизни вечной,

являющейся результатом контакта с "Голосом Сына Божь-

его (Внутренней музыкой, проявленной Им), и те, кто

услышит Ее (хотя сейчас они и глухи к Ней), оживут (и

будут жить вечно благодаря Нам)" (Св. Иоанн 5:25-26),

ибо сказано: "Тогда откроются глаза слепых и уши глу-

хих отверзнутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и

язык немного будет петь; ибо пробьются воды (Жизнь) в

пустыне (в сердце человека) и в степи Потоки" (Исайя

35:5-6). "Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стек-

ло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я

отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан" (1-е

Коринфянам 13:12).

Аналогично говорит Гуру Нанак: "Дух, находящийся в

гармонии со Звуковым Потоком, начинает видеть (Свет

Бога) без глаз (физических), и слышать (Голос Бога)

без ушей, и держаться (за Божественную Музыку) без

рук, и продвигаться вперед (к Богу) без ног". И опять

продолжает великий учитель свои объяснения: "Видящие

глаза не видят (Реальности), но милостию Гуру человек

начинает видеть (Силу Бога) лицом к лицу. И именно

благодаря милости Гуру и видит достойный учение, пол-

ный Богопочитания, Бога везде и повсюду". Наши органы

чувств способны служить нам только в физическом мире,

ибо так они созданы, да и то далеко не совершенно, но

изменяют нам, как только мы поднимаемся на сверхфизи-

ческий уровень.

"Слухом услышите и не указумеете; и очами смотреть

будете и не увидите, ибо огрубело сердце... и не ура-

зумеют сердцем и не обратятся" (Исайя 6:9; От Матвея

11:15; От Марка 4:12; К Римлянам 11:8). но полная пе-

ремена, изумительная перемена приходит только после

того, как человек научится обращать внимание внутрь

себя и практически проходить через процесс доброволь-

ной смерти во время жизни на Земле.

Поэтому предостережение: "Научись умирать (оставлять

позади свое тело), чтоб начать жить" (свободно и

бесстрашно в живом духе, освобожденном от всяческих

ограничений телесной оболочки). Оставь плоть ради ду-

ха, не люби плоть больше духа, - таков давний совет

Пророка Галилейского.

До тех пор, пока мы чувствуем себя "дома в теле", мы

удалены от Бога. "Чем больше человек отступает от са-

мого себя, тем больше приближается к Богу". Ничто в

Творении не сравнится с Творцом, ибо что не есть Бог,

есть ноль.

С перемещением сознания из сферы земной (что обычно

называется "смертью") в духовную сферу (перерождение

или второе рождение, рождение духа, как это называет-

ся) путем контакта с Силой Мастера, Силой Бога, теку-

щей в теле, человек никогда не погибает. "И Я даю им

жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит

их их руки Моей" (От Иоанна 10:28). "... побеждающий

(тот, кто переступит границы своего физического тела,

став трансцендентным человеком) не потерпит вреда от

второй смерти" (Откровение 2:11), ибо "Если же вы ду-

хом водитесь (вас ведет дух), то вы не под законом"

(закон действия и последствия, или причины и следс-

твия, ведущим к повторным перевоплощениям" (К Галатам

Это все не простая теория, а ФАКТ - "Факт жизни, ибо

с момента рождения каждого человека приходит и "Всет

Жизни" (От Иоанна 1:9), и дается он каждому для того,

чтобы познать тайны "Светящегося Звука" и "тайны

Царствия Небесного" (Царствия Божия) (От Матфея

В науке о потустороннем мире логике и рассуждениям

нет места. Только когда человек сам видит, обретает

он веру и убеждение. Свет Солнца, Отец всего Света,

nooran-ala-Noor (Великий Небесный Свет) и дух в чело-

веке (Искра Божественного Света Вселенского Духа,

капля сознания от Океана Сознания, появляющаяся как

индивидуализированный дух, облаченный в различные

мантии)., - все присутствуют в человеческом теле

(narnaraini deh). Но как это ни покажется странным,

хотя и живут они в такой близости друг от друга, но

один не видел лица другого. Почему ? Потому что мы

ошибочно приняли бесплодную пустыню Земли за наше ис-

тинное место жительства.

Совершенные Мастера не только уведомляют нас о Реаль-

ности и богатом наследии, которое по праву принадле-

жит нам, но подобно Христу, восклицают: "И дам тебе

ключ от Царства Небесного" (От Матфея 16:19). Нанак

тоже говорит нам: "Мастер имеет ключи к подвижному

дому души, прикованной к телу и разуму; О Нанак! Без

Совершенного Мастера нет пути побега из этой тюрьмы".

Многие ли из нас поверили их жизненно важным завере-

ниям, многие ли из нас оказались готовыми принять

ключи Царства Небесного, а тем более отомкнуть и отк-

рыть стальной портал (63) позади двух физических

глаз? И кого еще меньше готовых услышать Божественное

Слово, о котором говорит Христос: "Слушающий Слово

мое ... имеет жизнь вечную... и перешел от смерти в

жизнь" (От Иоанна 5:24); и все это несмотря на наши

пылкие ежедневные молитвы о том, чтобы нас повели от

неправды к Истине, от тьмы к Свету и от смерти к

Бессмертию.

Это действительно странный парадокс, более парадок-

сальный, чем загадки, загаданные когда-то Сфинксом,

чудовищем из Фебы, жителям Фебы, или загадки Якши,

демона-хранителя пруда со свежей водой, предложенные

принцам Пандава, которые, желая утолить жажду, один

за другим приходили к пруду, но не были в состоянии

из разгадать (кроме Юдхиштры, принца Dharma (64)), за

что и были обращены в камни.

Разве на деле не ведем мы подлинно окаменелую жизнь,

окаменелую, как смерть, жизнь, подобную бесчисленным

неодушевленным предметам, ожидая прихода Принца Мира,

чтоб Он снова возродил нас к Жизни (вечной), поборов

как друвнего Сфинкса, так и демона Якшу, которые, как

драконы, стерегут нас и следят за нами, чтоб мы не

сбежали из-под их деспотической власти, соблазненные

легендарным Золотым Руном, как Ясон, с желанной наг-

радой.

Такова величайшая загадка жизни, и она должна быть

разгадана, ибо без правильного ответа наша короткая

жизни на Земле окажется парализованнаой и карликовой.

Большинство из нас ведет самое обыкновенное животное

существование и, как животные, слепую жизнь, управля-

емую мозгом. Мы никогда еще не поднимались над эмоци-

ональным миром и миром разума, которыми мы сами себя

окружили и которые, в свою очередь, теперь держат нас

мертвой хваткой. "Божественный Свет" для большинства

из нас есть плод человеческого воображения, но никак

не реальность.

В теле нашем Он с нами,

Но не видим Его.

Тьфу на эту жизнь бесконечную!

Все воистину совершенно слупы, о Тулси!

Кабир говорит нам следующее:

Весь мир во тьме бредет ощупью,

Ах, кабы дав или три...

Их можно было бы тогда выправить,

Поставить на правильный Путь.

О том же говорит Гуру Нанак:

Озаренному ясно, что все близоруки,

Они внутренней тайны не видят.

Далее Гуру Нанак следующим образом определяет слепоту:

Не тот слеп, у кого нету глаз,

А тот, кто не видит Бога.

Но эти видящие Бога глаза -

Глаза совсем иные.

А также сказано:

Физические глаза не видят Его.

Когда Мастер озарит внутренне,

Тогда достойный ученик Его

Увидит Силу Бога и Славу Его.

Каким образом получается так, что несмотря на все на-

ши самые серьезные и добросовестные усилия, мы не ви-

дим Бога?

Объятые мраком, к Нему мрачно стремимся

Делами не менее мрачными...

Без Мастера никто не нашел пути,

Не нашел и никогда не найдет.

Мы начинаем видеть Его, видеть

В собственном сердце своем.

Только путем прямого общения со Святым Словом человек

осознает, что, зная Его, больше ничего не остается

узнать. В Джап Джи (65) великий учитель (66) перечис-

ляет неисчислимые блага, которые самопроизвольно на-

чинают разливаться в подобном человеке, невольно об-

ращая его в обитель всех добродетелей.

Общаясь со Словом, можно достичь статуса

сидхи (67), и Пира (68), и Сура (69),

и Натха (70);

Общаясь со Словом, можно понять как тайны

Земли, так и Небес и поддерживающего их

быка (71);

Общаясь со Словом, невредимыми мы сможем

проскользнуть сквозь порталы смерти;

О Нанак, вернопреданные Ему живут в вечном

экстазе, ибо Слово смывает все грехи и печали.

Общаясь со Словом, можно достичь могущества

Шивы, и Брахмы, и Индры;

Общаясь со Словом можно достичь общего

уважения, несмотря на свои прошлые дела;

Общаясь со Словом, можно получить йоговское

прозрение со всеми тайнами жизни и себя

открытыми;

Общаясь со Словом, можно понять истинный

смысл как Шастр (72), так и Вед (73), так и

Смритис (74);

О Нанак, верно преданные Ему живут в вечном

экстазе, ибо Слово смывает все грехи и печали.

Общаясь со Словом, человек обращается Обителью

Истины, Покоя и высшего Знания;

Общаясаь со Словом, человек получает плоды 68

мест паломничества (75);

Общаясь со Словом, человек осыпается всеми

почестями ученого;

Общаясь со Словом, человек достигает степени

и блаженства Сахаджа (76);

О Нанак, верно преданные Ему живут в вечном

экстазе, ибо Слово смывает все грехи и печали.

Общаясь со Словом, челоек обращается в

местопребывание всех добродетелей;

Общаясь со Словом, можно стать Шейхом,

Мастером и истинным духовным Королем;

Общаясь со Словом, духовно слепые находят

путь к Познанию;

Общаясь со Словом, человек пересекает границы

Безмерного Океана иллюзорной материи.

Таким образом, мы видим, что секрет нашего успеха как

здесь, так и в мирах потусторонних заключается в при-

ведении "себя" в созвучие со "Сверхсебя" или Звуковым

Потоком, который и является альфой и омегой всего су-

щего.

Поэтому Нанак увещевает нас:

Только благодаря великой и счастливой судьбе

возможно родиться человеком, и следует

использовать этот шанс наилучшим образом.

Однако вниз по шкале Творения опустится тот,

кто умышленно прерываеи связь со спасительным

Жизненным Потоком внутри.

Воистину, сколь жалко существование того, кто приоб-

рел богатства всего мира, но потерял свою душу. Не

только не получил он никакой выгоды, но навлек на се-

бя тяжелую потерю, неисправимую и невозместимую, по-

терю, от которой веками будет страдать, пока вновь не

достигнет человеческого уровня. И если дать этой воз-

можности ускользнуть сквозь пальцы, то все доселе

достигнутое смывается за борт, и человек опять безна-

дежно барахтается среди отмелей и песчанных наносов в

бесконечном потоке жизни.

Падение с высшей ступени лестницы жизни есть действи-

тельно наиужаснейшее падение!

ГЛАВА III

ЖИЗНЬ В ЕЕ ПОЛНОТЕ

Наша Земля, арена борьбы и распрей, полная противоре-

чий, разногласий и противоположностей, представляющая

собой необъятную панораму жизни в ее разнообразных

формах и красках, есть всего лишь крупинка в безгра-

ничной Вселенной Великого Творца.

Нет конца Творению,

Ее бесчисленным формам жизни,

Названным различными именами,

Нет конца видам и краскам,

Вписанным вечно бегущим пером Творца,

В Его великом Мироздании.

Нанак

Со всеми его кажущимися недостатками этот мир служит

полезной цели в Божественном Плане, как служит мелкий

винт в механизме огромной электростанции. Природа,

это рукоделие Творца, ни в коей мере не экстравагант-

на по своему замыслу и плану. Этот мир есть тюрьма,

исправительный дом, своего рода чистилище, место ис-

купления, тренировочное поле, где душа очищается опы-

том. Он находится на полдороге между физическими сфе-

рами и духовными. Силы, царящие здесь есть

безжалостные и строгие ревнители дисциплины, следую-

щие древнему Моисееву закону [3]: "Око за око и зуб

за зуб". На Земле в ходу всевозможные суровые методы,

и несправедливые удары сыплются без жалости и без ми-

лости, чтоб таким образом урок, преподносимый здесь,

был воспринят человеком серьезно: от мирских путей он

должен повернуться к путям Божественным. Жизнь на

Земле, темная от страха и ужаса, есть беспросветный

кошмар. И в этом диком мирском тупике мы, дети Бога,

потеряны со времен незапамятных.

Эволюция заложена в природе живущих "монад" (77) и

состоит в продвижении к их Источнику и слиянию с Ним,

ибо истинное счастье лежит в "Божественном сообщест-

ве, сообществе с Эссенцией, пока не засияем полностью

преображенные и от пространства свободные". Трагедия

земной жизни заключается в том, что "мы не знаем, что

мы есть, и еще меньше того знаем, чем мы можем

стать". "Что мы есть, мы не видим, что мы видим, есть

наша тень", - сказал Сократ [4]. Наше "внутреннее су-

щество" (в нас) создано по подобию Бога и не находит

покоя, пока не успокоится в Нем. Как говорит Плотин

[5], "истинное религиозное откровение состоит в на-

хождении душой, изгнанной из Рая, своего истинного

Дома". И это откровение может стать нашим, как только

мы научимся освобождать "себя" от сбруи и пут тела и

разума.

Наивысшей целью земного существования является Само-

познание и Богопознание. Самопознание предшествует

Богопознанию. "Познай самого себя" - таково было кре-

до древних. Сначала греки, затем, в свою очередь,

и "nosce trinsum", ка они соотвественно это называли;

Оба термина означают "самопознание" или познание "се-

бя", находящегося внутри нас, или atma Jnana Индийс-

ких Риши и Khud Shanasi мусульманских дервишей; само-

познание есть первый шаг, за ним следует познание

"Сверхсебя" или Бога - Paramatman или Rab-ul-almeen -

это и есть Khuda Shanasi, или познание Бога.

Процесс самопознания, при котором "себя" освобождает-

ся от мощного лабиринта разума и материи, начинается

с обращения внимания внутрь. Внимание есть внешнее

проявление души в объективном мире. Процесс самопоз-

нания есть искусство изъятия внимания из мира чувств

(внешнего мира) и введения его в мир внутренний, за

пределы физических чувств, что и называется термином

Истинная жизнь или Реальность есть нечто, познаваемое

только в состоянии, подобном смерти, состоянии, нас-

тупающем при сознательном отступлении внимания от фи-

зического тела и концентрации его в "Едином Оке".

Жизнь есть "активное Начало, как бы далеко оно не от-

стояло от восприятий, чувств и наблюдений".

В повседневной жизни мы легко поддаемся всяческим же-

ланиям, вожделениям плоти и разных органов чувств -

глаз, ушей, нами постоянно владеют бесконечные привя-

занности и честолюбие, мириады стремлений и страстей,

порождаемых различными сильными желаниями сердца, а

также желаниями, скрытыми в складках разума и неведо-

мых нам. Всевозможные симпатии и антипатии, тщеславие

и предрассудки, а также любовь и ненависть и многое

другое невольно прокрадываются в наше сознание. И все

они растрачивают нашу духовную энергию, отвлекают нас

от достижения нашей конечной цели и смысла жизни на

Земле - Самопознания. Это незнание цели человеческой

жизни на Земле есть тяжелое заболевание, жертвой ко-

торого мы стали, а также и причина нашего заточения -

заточения души в мире, "залитом грехом и печалью".

Однако есть внутри нас Сила, способная воскресить ду-

шу. Поэтому мы должны сделать полный оборот - отвер-

нуться от внешней драматической и лихорадочной актив-

ности и найти неподвижный центр покоя внутри себя, в

теле, где и находится Вездесущая и Свободная Сила.

Это человеческое тело есть воистину Храм Божий, и

Святой Дух обитает в нем. Вся наша текущая внешняя

активность должна быть повернута и направлена в про-

тивоположную сторону. Этот процесс изменения направ-

ления нашей активности Эмерсон [6] назвал "стучать

внутрь" или, как однажды выразился президент Гарри

Трумэн [7], "скрываться в лисьей норке своего мозга",

ибо именно в эту лисью норку уходил он, когда хотел

отдохнуть в тишине от забот и бремени своего высокого

поста. Веды называют эту норку Brahmrendra, или вход,

через который можно войти и вступить в контакт с

Брахманом (78).

"Стучите и отворрят вам" (От Матфея 7:7), - сказано

достаточно ясно. Это означает, что в теле человека

существует дверь, ведущая в потусторонние сферы -

Царство Бога. Об этом входе говорится:

Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь;

и немногие находят их.

Найти эти врата путем собственного эксперимента и

удостовериться в существовании подобного входа - вот

что послужит убедительным доказательством этого фак-

ти, ибо ничто не обращается фактом без личного прак-

тического опыта. Инетеллект ограничен, как ограничены

и рассуждения, основанные на интеллекте. Тексты Свя-

щенных Писаний пеовествуют об Истине, но не в состоя-

нии нагляднео продемонстрировать Ее и еще того менее

ностью положиться на знания, базирующиеся на логике -

выводах и заключениях. Уверенность приходит только

тогда, когда "заговорит вечное Слово".

Как утверждает великий философ Арни Бергсон [8],

никновения в глубь Истины есть "смертельный прыжок"

(в Неизвестное). Восприятия, интуиция и рассуждения

помогают нам только на уровне интеллекта понять Ре-

альность, да и то в известных границах, однако "уви-

деть - значить уверовать", увидеть внутри своим собс-

твенным глазом, "Единым Оком", как он называется. Об

этой двери или входе мало что известно широкой публи-

ке. Нанак с чувством заявляет:

Слепые не находят двери.

Чтобы найти "тесные врата" и "узкий путь", ведущий в

Жизнь - Жизнь вечную, Жизнь духа, в отличие от жизни

во плоти, - необходимо отказаться от нашей существую-

щей в настоящее время тенденции к расширению внешеней

жизни, которая тянет нас вовне и вниз, собрать внима-

ние внутри, в местонахождении души, и сконцентриро-

вать его за и между двух глаз. Иными словами, мы

должны перенести центр тяжести нашего бытия из центра

сердца, где он сейчас находится, в центр глаза,

(Tisra-Til или Nukta-i-Sweda) и развить "Единое Око",

о котором сказал Христос:

Если око твое будет чисто,

то все тело твое будет светло.

От Матфея 6:22.

"Единое Око" или "Третий Глаз", называемый мудрецами

по-разному, ка -то: Shiv Netra, Divya chakshu или

Царство Божие - ныне потерянное Царство для большинс-

тва нас. Именно здесь следует "стучать", чтоб найти

доступ внутрь, а затем выход в астральный мир, и сту-

чать настойчиво, с полностью сконцентрированным и

сосредоточенным вниманием, неразделенным и целым. От-

сюда наставление:

Время пришло пробудиться теперь

И Господа вспомнить с Любовью.

Но как? Мы Бога не видели. Никто не может созерцать

бесформенную пустоту, каким Он является. И тут же

мудрец дает нам ответ:

Учись тому (приближению к Абсолюту)

у Богочеловека.

Что говорит Богочеловек?

Собери свое внимание в "Едином Оке", местонахождении

бога Шивы (Shiv Netra) и тогда все постепенно после-

дует само собой, и ты познаешь на собственном опыте,

что в тебе есть ты "сам".

Мастера говорят нам, что весь мир бредет слепо во

мраке, преследуя исчезающие тени, вечно ускользающие

и обращающиеся в ничто, как только человек приближа-

ется к ним, а тем временем Источник всего блаженства

и гармонии лежат неисследованным внутри центра глаза,

центра, являющегося во время бодрствования местопре-

быванием души. Этот центр, когда найден, даст нам

доступ в сверхсознательный контакт со Сферами, лежа-

щими далеко за пределами действия человеческого разу-

ма. Мы наделены органами чувств, нашим единственным

средством для приобретения внешних знаний. Однако ду-

ша, будучи совершенна, не нуждается в них. Она дейс-

твует мгновенно и непосредственно, и не окольно, че-

рез посредников, и не зависит от внешних

вспомагательных средств, от которых зависит мирское

знание.

После получения контакта (со Словом) человек посте-

пенно, шаг за шагом, продвигается (с помощью Мастера)

к истинному Дому своего Отца.

Такова жизнь в ее полноте.

Трижды благословен человек, ибо именно ему дана Сила

пересечь внутренние Сферы, как астральную, так и при-

чинную (сферу разума), выйти за их пределы

(Par-Brahm) и достичь Царства вечного блаженства

(Sach Khand), лежащего вне досягаемости повторных

Растворений и Великих Растворений.

Но до тех пор, пока человек не покинет внешний мир, а

также свое тело, разум и интеллект, он ни на йоту не

приблизится к Богу. Только после того, как умрет

"внешний" человек (переступит пределы своего физичес-

кого тела), обновляется внутренний человек (Дух) и

достигает гловокружительных высот Горы Преображения

(От Матфея 17:1-2), Обращаясь Живым Духом, освобож-

денным от тела и его препятствующих придатков, спо-

собным приобрести внутренний опыт и встретить древних

Мастеров, как Моисея и Илию (От Матфея 17:1-3), или

праздновать с Господом Пасху (От Матфея 26:26-29; От

Марка 14:22-25). Именно в этом месте Господь ожидает

своих учеников.

Се, стою у двери и стучу; если кто услышит

голос Мой и отворит дверь, войду к нему

и буду вечерять с ним, и он со Мною.

Откровение Св. Иоанна Богослова 3:20

Весь этот внутренний опыт, о котором нам поведал Св.

Иоанн, он получил, когда оказался "в духе" (вне те-

ла), а апостол Павел говорит, что Господь Бог прихо-

дит "как тать ночью" (во тьме души - 1-е Фессалони-

кийцам 5:2). Хафиз, знаменитый персидский

мистик, подтверждает его слова:

В темноте Муршид (Мастер) приходит с

фонарем в руках.

Путь к Богу, - говорит Пророк Магомет, - уже волоса и

острее лезвия бритвы. Тот же путь Нанак описывает как

Khande-di-dhar (лезвие сабли тоньше волоса); при этом

необходимо, говорит он, испытать на собственном опыте

(78а) состояние, подобное смерти. Нам так говорит

Плутарх [9]:

В момент смерти душа получает те же самые

впечатления и проходит через те же процессы,

которые испытывают те, кто посвящен в Вели-

кие Тайны (79).

Но сколько нас, готовых испытать процесс смерти при

жизни? Мы все смертельно боимся умереть. Почему боим-

ся, когда мы знаем, и знаем прекрасно, что смертью

кончается жизнь всего созданного на Земле? Причин то-

му не придется искать далеко. Во-первых, мы не научи-

лись "умирать по своей воле" при жизни. Во-вторых, мы

не знаем, что нас ждет после смерти. Куда мы уходим?

Что лежит по ту сторону ее капкана? Вот почему нами

владеет страх, и от одной мысли о ней мы приходим в

смертельный ужас:

Весь мир живет в страхе при мысле о смерти,

И каждый желает иметь бесконечную жизнь.

Если милостью Гуру человек умирает при

жизни,

О Нанак, кто умирает подобною смертью,

Он жизнию вечной будет тогда награжден.

Смерть, в конце концов, не ужасное происшествие:

О, как очаровательна божественная философия,

Но сладкозвучная, как лютня Аполлона,

Душистого нектара вечный праздник,

не знающий конца.

В действительности смерть открывает новые перспективы

и горизонты жизни по ту сторону могилы, и пламя пог-

ребального костра поглощает, сжигает и уничтожает

только смертные останки, но не затрагивает души.

"Прах ты и во прах возвратишься" (Бытие 3:19) - было

сказано не о душе. Жизненный Принцип в нас, как и во

всех других живых существах, никогда не умирает.

Только элементарные части проходят через процесс из-

менения, процесс, который ошибочно называют "смерть"

и неправильно считают концом.

"В природе смерть питает Жизнь, а ЖЭизнь озаряет

смерть". Таков вселенский закон, и он действует пов-

сюду и везде и во всех сферах существования. "Мудрецы

обнаружили, что познание Реальности приходит с унич-

тожением своего "себя" (телесного "себя", в котором

заточена душа). В тот момент, когда дух добровольно

прорывается сквозь ограничивающие его путы, его охва-

тывает "невероятной силы Свет из мира по ту сторону

мира", обращая его в Пророка Высочайшего Бога". На

Горе Преображения (От Матфея 17:1-2) наступает откро-

вение, и человек видит смешение Неба и Земли. Именнь

здесь "темнота обращается лучезарностью и пустота

приносит плоды".

Каждый когда-то должен умереть, и это в порядке ве-

щей, будь то человек, зверь или птица, богатый или

бедный, здоровый или больной, молодой или старый. Ду-

ша, вступившая в физическое одеяние, должна будет

когда-то сбросить его. Только смерть одна определенна

и реальна, в то время как жизнь (в этом мире) неопре-

деленна. Мы редко задумываемся над тем длинным путе-

шествием, которое предстоит совершить "внутреннему

существу", находящемуся в нас. Как правило, мы опла-

киваем смерть других, бесконечно скорбим о них, но

недостаточно мудры, чтоб позаботиться о своей собс-

твенной кончине и подготовиться к финальному путе-

шествию в Великое Неизвестное, ожидающее нас по ту

сторону конца жизни. Прежде чем мы перейдем к анализу

процесса смерти, практическому и информативному, сле-

дует ознакомиться с тем, что мы есть. Кто мы? Откуда

пришли? Куда уйдем? Но прежде всего каковы смысл и

цель нашей жизни?

Человек, каким мы видим его, есть комбинация и сумма,

состоящая из тела, разума и интеллекта с великой дви-

гательной силой, работающей позади и называемой "ду-

ша". Мы создавались и формировались в течение веков,

наше внимание - внешнее проявление души - постоянно

направлено во внешний мир и вниз через 9 выходов,

имеющихся в теле: глаза, уши, ноздри, рот и два выхо-

да ниже пояса. Это происходит не потому, что мы того

хотим или делаем это добровольно, а потому, что вни-

мание так поступает по привычке. Дело в том, что мы

не хозяева нашего дома (тела), в котором мы живем.

Наши разум и чувства, работающие посредством пяти ор-

ганов чувств, постоянно вытаскивают нас вовне, в об-

ширный и разнообразный мир чувственных удовольствий.

И именно это постоянное общение "себя" в нас (внима-

ние) с разумом и материальными предметами не только

извратило нас, но и обезобразило до неузнаваемости;

мы теперь даже не знаем, что мы есть в действитель-

ности. Мы настолько идентифицировались со своими ог-

раничивающими придатками (тело и разум), что уже по-

теряли всякое представление о том, что существует

отдельно и независимо от них. До тех пор, пока "Внут-

реннее существо" в нас ("себя") не сбросит грязную

маску личности, которой оно прикрылось, и не станет

абсолютно чистым, безыскуственным и незапятнанным

"самим собой" (душой), путем отъединения от бесчис-

ленных ограничивающих его посредников, как-то:

I. Разума, заключающего в себе способность собирать

впечатления (сhit), думать (manas), способность

рассуждать, или интеллект (buddhi) и самоутверж-

даться, или эго (ahamkar);

II. Покрывал или оберток: физической (ann-mai), утон-

ченной (pran-mai или mono-mai) и причинной (vegyan

III. Врожденных gunas: природных предрасположенностей

к добродетели (satva), к возбуждению и беспокойс-

тву (rajas) и к бездействию, порожденному неве-

жеством (tamas);

IV. Пяти элементов (tattwas): земли, воды, огня, воз-

духа и эфира, из которых состоит все физическое

творение;

V. Двадцати пяти составных элементов (prakritis) в

различных степенях и пропорциях, подготовляющих (в

зависимости от последствий Кармы) физические об-

разцы или тела различных видов и форм, оттенков и

цветов.

"Внутреннее существо" в нас, заключенное в такое

множество петель, не сможет познать свою настоящую

сущность, что уж говорить о познании своего Божест-

венного происхождения и богатого наследства! Однако

всего этого оно достигнет, как только очнется и осоз-

нает, что оно есть самосветящаяся душа.

Обратимся теперь к некоторым английским мыслителям.

Человек есть индивидуальный маленький мир,

искусно созданный из элементов и ангельского

духа. Его богоподобные качества были развра-

щены падением, и он постоянно преследуем Бо-

жественным возмездием - войнами, чумой, гро-

зами. Но тем не менее он может наслаждаться

просвещенным счастьем при условии, если от-

тельной к миру, затем последующему, и тело

подчинит душе.

Джон Донн [10]

Зачем, о Ситх, непостоянству мира верить,

когда ничто не постоянно и не вечно здесь?

Джон Скелтон [11]

Внутри нас существует всеохватывающий животный инс-

тинкт, а также тайная потребность, побуждающая изб-

ранных к преодолению животных импульсов и проявляюща-

яся в полной незаинтересованности (ко всему, что

существет во внешнем мире). Понуждения животного эго

полностью игнорируются, доказательством чему служит

добровольная покорность смерти, которую избранный

ищет. Желание уничтожения животного инстинкта подни-

мает этот инстинкт на борьбу с подобным желанием.

И это его сопротивление продлится до тех пор, пока в

человеке не исчезнут все его субъктивные качества и,

кроме чистого сознания, в нем ничего не останется.

Подобный человек обращается Высшим Существом, о кото-

ром он до сих пор только помышлял.

Ничто не реально, пока оно не испытано прак-

тически, даже пословица - не пословица, пока

жизнь не проиллюстрирует ее. Сколько филосо-

фов пришли к подобному умозаключению? Для

достижения необходимого нам результата сле-

дует собрать разум воедино (сделать его не-

разделимым целым). Такое интегрирование ра-

зума окажется прелюдией и необходимым

состоянием для достижения полного отъедине-

ния от него. "Себя" ("внутреннее существо" в

нас) должно стать неделимым, прежде чем оно

полностью сможет отъединиться от тела, разу-

ма и интеллекта. Только всевидящий разум

способен охватить тотальность Бытия, всеох-

ватывающее понимание сделается нашим достоя-

нием.

Миддлетон Муррей

Существует связь между тайной и тайной, меж-

ду неведомой душой и неведомой реальностью;

в каком-то определенном месте ткани жизни

кажется, что скрытая Истина прорывается

сквозь завесу.

Он же

Как в таком случае может эта внутренняя потребность

быть осуществлена? Путем процесса полной концентрации

внимания в "Едином Оке" (выход в так называемую

"смерть"), и процесс этот частично похож на процесс

смерти.

Отлив жизненных потоков из тела ниже глаз есть добро-

вольный процесс, таким образом человек познает Тайны

потустороннего мира, Тайны, в которые Мастер (Sant

Satguru) посвящает ученика еще во время его жизни на

Земле. Во время посвящения Мастер дает ученику непос-

редственный опыт сознательного контакта со Священным

НААМОМ - Божественным Светом и Святым Потоком Звука

(Дух Святой. См. От Луки 3:16), раздающимся с правой

стороны, которые являются низшим выражением Божест-

венности внутри. Без руководства и помощи, своими

собственными усилиями, невозможно получить доступ в

духовный мир. Даже здесь, в физическом мире, без ак-

тивной помощи и руководства многих учителей - начиная

с колыбели и до могилы - человек не может самостоя-

тельно устоять на ногах. Отсюда делается очевидным,

что первостепенной важностью и необходимостью на пути

окажется живущий Сатгуру, Murshid-i-Kamil (Совершен-

ный Мастер, адепт в науке и искусстве души), способ-

ный высвободить потоки духа из каждой поры человечес-

кого тела и поднять душу над телесным сознанием,

туда, где внутри увидит она Божественное Сияющее Ве-

ликолепие.

Процесс подобной смерти начинается с отлива из тела

жизненных потоков. Следует сидеть неподвижно и спо-

койно, ничего не делая, как будто бы отдыхая, с вни-

манием полностью собранным в "Едином Оке", и медленно

повторять Симран, данные Местаром слова, содержащие

энергию Его Жизненного Импульса и несущие Его сквозь

века, а также служащие паролем в мирах потусторонних.

Сидя в удобной позе (asan) в приятной обстановке, че-

ловек забывает себя и полностью забывает жизнедающие

и жизнь поддерживающие pranas (см. сноску 59) (vital

airs), которые сами собой постепенно замедляются, де-

лаются ритмичными, как и вся дыхательная система и

сердечная деятельность организма. Сначала жизненные

потоки (79а) начинают отливать от конечностей - паль-

цев рук и ног - и поднимаются вверх, последовательно

проходя через различные телесные центры (chakras),

каждый из которых является центром одного из пяти

элементов, составляющих тело, затем достигают сердеч-

ного центра и следуют дальше - к центру, находящемуся

в горле, местонахождению Шакти, Матери Мироздания

(всепронизывающей энергии); и все тело ниже глаз оне-

мевает. Отсюда жизненные потоки следуют в центр, на-

ходящийся позади глаз (Aqua chakra). Здесь духовные

норку" внутри (Brahmrenda, или отверстие Брахма), от-

куда смогут мельком заглянуть в Брахманд, или Косми-

ческую Вселенную. "Единое Око" (центра за глазами)

есть десятое отверстие в теле, единственное, ведущее

внутрь, остальные девять есть выходы во внешний мир.

Именно здесь следует "стучать" и получить доступ в

высшие миры - миры более пространные, более восхити-

тельные, самосветящиеся и самозвучащие упоительными

мелодиями небесной Музыки, Музыки, неизвестной на

Земле. Земля теперь остается позади и внизу - великая

трущоба, полная напастей и несчастий, "исчезающая в

бледное отражение Мира Идей", как сказал Платон.

Воистину, благословен человек, достигший подобной

степени развития, ибо отныне он получает доступ в

эфирные сферы - мир духов. Он теперь стоит на пороге

астрального мира, стоит в компании Лучезарной Формы

Мастера (Guru Dev)(80) с его Gurbhakti (81) завершен-

ной. Как только ученик встретит Лучезарную форму Мас-

тера, труды его и усилия заканчиваются. Вся ответс-

твенность за ученика теперь ложится на Guru Dev, и Он

тренирует его дух в преданности Звуковому Потоку

(Shabd-bhakti), который и является настойщей формой

Мастера (Shabd Swaroop).

Отсюда Мастер направляется вместе с учеником в духов-

ное путешествие по бесчисленным подсферам различной

степени духовного великолепия: в причинную, где хра-

нятся семена будущих всходов (судьбы) с огромными ра-

йонами, находящимися там; в сверхкосмическую (Par

кого Безмолвия (Maha Sunn) и, наконец, в Сач-Кханд -

местонахождение Бесформенного Бога несказанной и не-

постижимой лучезарности (Океан Сознания), называемого

Sat Purush, первого и главного проявления Бога-Абсо-

люта.

Священный процесс отлива внимания прост и естественен

и не требует никакого тягостного аскетизма и напря-

женного контроля Pranas. Мастера развили эту необык-

новенную технику и назвали ее "Наука о душе". Изучить

ее лучше всего можно под руководством компетентного

Мастера-Святого, хорошо осведомленного в теории и

практике Жизненного Потока (Слово), существующего во

всех созданных вещах и являющегося созидательным и

поддерживающим Принципом всего сущего.

Все Священные Писания мира повторяют эту основную Ис-

тину:

В начале было Prajahati (Верховное Существо),

В нем был Vak (Слово),

И Vak (Слово) воистину и был Высший Брахм

Веды

Слово было Бог. Оно было вначале у Бога.

Все чрез Него начало быть, и без Него ничто

не начало быть, что начало быть.

В Нем была Жизнь, и Жизнь была

Свет человеков.

От Иоанна 1:1-5

Kalm или Kalma есть Всесозидающее Начало.

И Бог сказал: Kun-fia-kun -"И будет так",

И возникло Мироздание.

Коран (Alguran)

Шабд есть Создатель Небесного свода,

Шабд есть Источник Света,

Шабд обитает в сердце каждого.

Нанак

Базируясь на этом основном Принципе всего сущего

(Свет и Звук Бога), Мастера дают практический опыт

всем тем, кто в поисках Истины приходит к ним. Редкое

благодеяние и дар есть святое посвящение, объяснение

теории и личный непосредственный опыт (Shiksha и

Diksha) связи с Жизненным Потоком внутри. И это не

конец, а только начало, первый шаг на пути длинного

путешествия души к истинной Обители Отца.

Тем, кто решил вступить на путь подобной жизни, дейс-

твительно улыбнулась судьба. Они смогут испытать это

чрезвычайно редкое явление "смерти при жизни" и стать

таким образом jivan mukat, или освобожденными сущест-

вами, и это еще во плоти, живущими полной жизнью в

любой сфере Творения по собственному своему выбору,

однако всегда действующими по Воле Бога. Такой счаст-

ливец, живущий полностью в Боге, властен над своим

интеллектом, разумом и чувствами. Он теперь - хозяин

своего дома, он больше не слуга ни разума, ни чувств.

Как опытный возница, сидящий в колеснице тела, он бе-

зошибочно направляет свой интеллект, который в свою

очередь, правильно укажет дорогу разуму; подобным об-

разом натренированный на пути праведности разум не

подчинен более влиянию чувств, и постепенно чувства

теряют над ним свою власть и сами прекращают подда-

ваться очарованию внешних предметов. Таким образом

оказывается повернутым вспять первоначальный процесс

расширения вовне, и человек обосновывается внутри се-

бя с вытекающим из этого результатом - в неподвижной

воде разума начинает отражаться Свет Бога, подтверж-

дая древнее утверждение:

До тех пор, пока не укрощены чувства, не

безмолвствует разум и интеллект не приведен

в состояние равновесия, невозможно увидеть

великолепие Бога.

Также смотри Псалтырь 46:10.

Эта богатая и полная жизнь называется по-разному:

"второе рождение", "рождение в духе" в отличие от

рождения во плоти. Ведомый Духом, человек теперь жи-

вет и двигается в Духе; отказавшись от страстей пло-

ти, он побеждает неумолимый Закон Причины и Следс-

твия, или Закон Кармы, который держит всех прочих в

бесконечном рабстве. Ежедневный прогресс на этом пути

приносит ему все новые и новые неописуемые радости и

блаженства; новые горизонты открываются взору, гори-

зонты, охватывающие тотальность всего существующего,

тем самым все больше и больше расширяя сознание, ко-

торое переходит от персонального к сверхсознанию, за-

тем к космическому и, наконец, к сверхкосмическому.

Свободные, избавленные от всяческих цепей разума и

материи, душа наслаждаются теперь непрерывным бла-

женством Жизни в Духе с мировоззрением, полностью из-

мененным, - они воспринимают бескрайнее Творение как

проявление одного Принципа Жизни, пульсирующего везде

и повсюду в них, и вокруг них, и во всех вещах, как

одушевленных, так и неодушевленных. Мир, который они

теперь видят, - совершенно не тот мир, который они

видели раньше. Для них старый мир обратился местопре-

быванием Бога, и они видят Его живущим в нем, более

того, в каждой его составной части - все созданные

вещи кажутся им теперь множеством пузырьков, сущест-

вующих в одном Великом Океане Жизни.

Впредь освобожденная душа живет для Господа и умирает

в Господе, подобно Святому Павлу, "сораспявшись во

Христе" (fana-fi-sheikh), и Христос живет в Нем. Не-

однократно испытывая процесс смерти, он триумфально

побеждает смерть - Отец и Сын становятся Едины. Хотя

внешний человек из плоти и костей все еще продолжает

свою жизнь, заканчивая распутывать еще то, что оста-

лось еще распутать в жизни, внутренний человек (дух в

нем) обновлен, делаясь все сильнее и возвышеннее с

течением времени.

Оставь плоть ради духа. Научись умирать,

Чтоб ты смог, наконец, начать жить.

Томас-а-Кемпис [12]

В том же духе говорит нам Кабир:

В то время, как все умереть смертельно бо-

ятся,

Как посланца блаженства приветствую я смерть.

Так умри ж и будь мертв ко внешнему миру,

Я так умираю по нескольку раз каждый день.

Во всех четырех Евангелиях мы находим много подобных

же высказываний:

Сберегший душу свою, потеряет ее; а потеряв-

ший душу свою ради Меня, сбережет ее.

От Матфея 10:39;16:24-26

От Марка 8:35

Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий

душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь

вечную.

От Иоанна 12:25

Знаменитый Святой Даду (82), говорит следующее:

О Даду! Научись умирать до того, как смерть

одолеет тебя,

В том великая польза тебе, ведь ты все равно

умрешь.

То же самое говорит Гуру Нанак:

Учись такой йоге, о Нанак,

Которая научит тебя умирать,

И это при жизни твоей.

Пророк Магомет также призывает своих верных (unmat)

умирать до прихода смерти:

До смерти - умри.

Мусульманские мистики-Святые, как-то Кваджа Хафиз

(83), Шамаз-и-Табриз и Маулана Руми, придавали боль-

шое значение такому уникальному внутреннему опыту:

Переступить сумей границы сферы чувств,

Иначе тайной для тебя останется вся

Так почему ж боишься ты покинуть свою плоть,

Когда имеешь ты еще совсем иные одеянья? (84)

Цитирование высказываний на эту тему можно продолжать

и дальше, но мы закончим словами Эрла Р.Вассермана:

Множество есть всего лишь несовершенный ин-

дивидуализации Одного.

Смерть дозволяет индивидуализированную и,

следовательно, неограниченную духовную Жизнь.

Посмертная Жизнь поэтому есть духовное су-

ществование, ибо смерть, разрушив многокра-

сочный шатер, разрешает душе "парить над те-

нями ночи".

То, что нам кажется физическим концом,

оказывается духовным бессмертием. А то, что

мы называем "жизнь", есть разложение, пожто-

му земное заключение, смертельная атмосфера

грязнят лучезарность Вечности. С другой сто-

роны - воскресшая душа - слившаяся с Одним -

не есть тень смерти или тень физической ма-

терии, она в действительности распространя-

ется во всей природе, ибо конечная Реаль-

ность повсюду есть Дух...

Если изъять атмосферу смертности (из нашего

мышления), то человек бы понял, что "только

Один остается", и что "Божественный Свет си-

яет вечно", и что день и ночь едины, а также

жизнь и смерть, Люцифер (85) и Веспер

(86)... и что конечная реальность как земной

жизни, так и посмертной есть Духовное Единс-

тво... и это понимание духовной идентичности

смертной и посмертной жизни заканчивает, на-

конец, существование таких парных противопо-

ложностей, как "Жизнь и смерть"... ибо Один

сияет сквозь время и изменения, и без сомне-

Вассерман продолжает:

Научись идти бесстрашно в пропасть смерти,

ибо где заканчивается смертное существова-

ние, духовное существование начинается. Со

смертью воскресшая душа парит над тенями но-

чи и вновь сливается с Одним, Беспеременным.

Пророк Магомет то же говорит о "смерти во время жиз-

ни":

Подобная смерть не унесет тебя в могилу,

Но выведет из мрака к Свету.

Учись поэтому умирать каждый день,

Переступив тяжелые оковы тела.

Как только душа переступит через порог своего тела,

Мастер в Своей Лучезарной Форме встречает ее, помога-

ет ей переправиться через высшие сферы и ведет ее

дальше к ее Истинной Обители, и это не только после

смерти, но и еще при жизни человека на Земле.

Нанак так говорит нам:

О Нанак! Оборви эфемерные связи мирские

И найди себе верного друга в Святом;

Еще при жизни твоей тебя все успеют

А Он не оставит тебя даже после смерти твоей.

Что сказал Сатгуру, точно следуй тому

И держись неустанно за Истину,

Неизменно везде будь ты верен Ему,

А Он будет верен тебе до конца.

Мусульманский дервиш говорит:

О душа отважная! За подол Его держись

без устали.

Он выше всех миров как здешних, так и миров

над ними.

В Евангелии мы находим:

... И се, Я с вами во все дни до скончании века.

От Матфея 28:20

... не оставлю тебя и не покину тебя.

К Евреям 13:5

Таким образом достигается не только наивысшая цель

человеческой жизни - истинная жизнь во всей ее полно-

те, но и контакт "себя" с самим собой, избавляющий от

колючек и шипов мирской жизни, - все это, конечно,

при помощи и руководстве Мастера. Этот внутренний

опыт даруется всем одинаково, независимо от пола,

возраста, профессии, веры и связей, социального поло-

жения, базирующегося на крови, касте, цвете кожи или

вере.

Дух должен избавиться от фальшивого ореола самосоз-

данной личности, которую, сам того не подозревая,

плетет вокруг себя человек. Если он не станет чистым

духом, лишенным любви ко всем созданным вещам, он не

сможет насладиться Жизнью Творца, Жизнью, полной нес-

казанного блаженства.

ГЛАВА IV

СМЕРТЬ В НЕВОЛЕ

В природе смерть следует за жизнью, а жизнь вытекает

из смерти. Смерть, или прекращение жизни в одной фор-

ме, есть всего лишь прелюдия к началу жизни в другой

форме, обычно на более высоком уровне существования,

чем прежде, и в лучшем и более приятном окружении.

Эволюция есть Закон Жизни и заключается в активном

расцвете скрытых в духо-материи возможностей, она ох-

ватывает не только эволюцию этой духо-материи, кото-

рая увеличивается в своей пластичности и прозрачности

по мере продвижения вперед, но также и эволюцию форм

от минералов до человека и наконец доходит до расши-

рения Самосознания. Так называемая мертвая материя в

реальности не мертва, хотя энергия в ней временно на-

ходится в застывшем состоянии.

Изношенная одежда, ставшая бесполезной, сбрасывается

и заменяется новой, скроенной и сшитой в соответствии

с желанным образцом. Таков закон Природы - рукоделя

Творца. Добрый Отец, как говорят, предписал, чтоб де-

ти Его могли иметь все то, что горячо пожелают.

Обеспечивая все необходимое для жизни на Земле - Лю-

бовь, Свет, Жизнь и добавления к ним, как-то: землю,

воду, солнце, воздух, пространство и средства пропи-

тания, - Всевышний Бог Мироздания безмерно щедр, оди-

наково бесплатно снабжая всех в соответствии с нужда-

ми и потребностями каждого. Щедрость Его неистощима и

неисчислима, и веками человек по-разному пользовался

ею. Однако, не удовлетворенный беспредельными дарами,

человек вечно жаждет большего: больше серебра и золо-

та, больше удововльствий и жизненных удобств и больше

всего остального; и он бьется и силится бесконечно,

чтоб добыть их.

Вместо того, чтобы быть благодарными Богу за все то,

чем Он в Своей Милости одарил нас, мы проклинаем се-

бя, проклинаем тех вокруг нас, кто находится в лучших

условиях и более богаты, чем мы, проклинаем невинные

звезды над головою и не задумываясь придираемся и

критикуем жалящими словами нашу собственную участь и

судьбу, судьбу - которую мы сами себе создали и выко-

вали своими собственными действиями. "Со всеми своими

владениями и собственностью за жалкий грош человек

теряет свою жизнь".

Человеческая жизнь - это большая привилегия, редкое

достояние и благословение. Она приходит после джли-

тельного эволюционного процесса, простирающегося

сквозь нескончаемые времена. Она дает нам возможность

собрать духовные сокровища, лежащие скрытыми внутри

нас, о существовании которых мы едва ли имеем ка-

кое-либо предстваление. Большинство из нас преследует

нечто эфемерное и несущественное - земные чувственные

удовольствия, но никак не истинное счастье. Во имя

этих кратковременных и мимолетных удовольствий, кото-

рые мы можем и не получить, всеми возможными средс-

твами, правдами и неправдами, мы стараемся сдвинуть

землю и небо и расплачиваемся за них, скорее чаще,

чем реже, очень дорого, а зачастую и собственной сво-

ей жизнью. А затем мы покидаем подмостки жизни со

многими глубокими сожалениями в душе о том или дру-

гом, о недостойных способах и путях, примененных на-

ми, и горестях, вынесенных во время всех этих попыток.

Природа в своих замыслах и намерениях ничуть не экс-

травагантна.

КАК ЧЕЛОВЕК МЫСЛИТ, ТАКИМ ОН И СТАНЕТ.

Нащи чувства и эмоции, мысли и страсти, желания и

стремления не умирают со смертью тела. Они образуют

внутреннюю оболочку, как бы нижнее одеяние (Астраль-

ное тело) под плщом физического тела. Дух, покидающий

свое физическое тело и заключенный в теле Астральном,

покрывается еще одной оболочкой и втягивает в себя

некоторые кармические семена, лежащие на складе (86а)

причинного тела (семенного), этого сундука с сокрови-

щами. Именно это причинное или инструментальное тело

с его огромными ресурсами помогает в дальнейшем свое-

му постояльцу, духу, в формировании новой телесной

обители, новой формы, которая и послужит ему затем

хорошим инструментом для использования всего того,

что теперь лежит верхним в его подсознании.

Еще дщо того, как человек окончательно покинет сцену

жизни и исчезнет из виду, поднимается занавес и перед

ним развертывается панорама его жизни - до мельчайших

деталей и подробностей. И хотя на смертном одре чело-

век сможет мельком увидеть реальность, однако будет

уже слишком поздно что-либо понять.

Этот процесс продолжается и продолжается, давая в

конце каждой прошедшей земной жизни новый толчок ко-

лесу жизни и смерти с обычными сопутствующими ему ра-

достями и печалями, счастьем и несчастьями, взлетами

и падениями, двигаясь по вечному кругу, ибо никогда

не удовлетворен человек тем, что получает во время

своей жизни на Земле, и добавляет в каждой новой жиз-

ни новые надежды, новые желания, смешанные со многими

сожаленями о том, что мог бы получить, да не получил.

Тем самым, сам того не подозревая, он вечно занят по-

севом новых семян, новых драконьих зубов - причин бу-

дущих всходов. И жизнь за жизнью он проводит в им са-

мим созданных битвах, с им самим поднятыми

вооруженными ордами, которые, как тени, неукротимые

фурии или мстительные духи, преследуют его по пятам.

А природа, как колесо гончара, поставляет ему средс-

тва в виде глиняных горшков, один за другим, чтобы

уменьшить неутолимую жажду и ожидания каждого индиви-

дуума. С головы до пят отягощенный бесчисленными же-

ланиями, человек сам себя обращает в раба. А без них

мог бы наслаждаться Богом внутри. В конце концов, что

есть человек? Бог плюс желания. И наоборот, что есть

Бог? Человек минус желания.

Великий философ и поэт Уильям Вордсворт [13] в из-

вестной оде, посвященной бессмертию, пишет о подрас-

тающем ребенке:

Звезда жизни, душа, поднимается с нами,

В другом месте находит начало свое,

Придя издалека;

Не в полном забвенье, со шлейфом из Славы,

Плывущим за ней,

Сюда мы пришли из Обители Бога,

рай окружает нас в детстве везде.

Тени тюрьмы постепенно сгущаются,

Над головой молодого юнца;

Но с упоеньем он Света Истоки

Видит в своем путешествии

Вдаль от Востока,

Оставшись Творения верным жрецом.

Его окружают блеск и сиянье

Видения сопровождающего его.

А возмужав, он теперь наблюдает,

Как блекнет тот Свет и как умирает

В смешенье со светом обычного дня.

Земля наполняет подол его радостью,

Она по-родному вздыхает всегда:

Есть Материнское что-то в деяньях,

В ее разуме - не недостояная цель.

Все для него эта няня простая

Делает так, чтоб приемыш ее

Забыл свою прошлую Славу и счастье,

Забыл свой далекий имперский дворец,

Откуда недавно на Землю пришел.

Такова убогая картина жизни на Земле, ежедневными

свидетелями которой мы являемся. Даже получив все же-

лаемое, как и было предопределено свыше, мы тем не

менее голодны, ненасытно голодны, нам нужно больше и

юбольше денег, богатств и власти, эфемерных забав и

чувственных удовольствий.

Далекие от благодарности за все те блага, которыми

нас осыпала природа, "мы смотрим вперед, мы смотрим

назад и тоскуем по тому, чего нет". Природа не может

оставаться молчаливым зрителем нашего неукротимого

обжорства и своим магическим жезлом обращает нас, как

Цирцея (87), в свиней, так чтоб смогли наесться досы-

та бессмыслицы и вздора, прежде чем с нами будет по-

кончено. Только какой-нибудь мудрый Одиссей (Ullyses)

[14], вооруженный магическим цветком посланника богов

Гермеса, в силах сразиться с чародейкой на ее собс-

твенной земле и спасти своих спутников, снова обратив

их из свиней в людей, а вместе с ними и всех прочих,

оказавшихся в заточении у колдуньи в различных фор-

мах, каждый в соответствии со своей врожденной приро-

дой. Тип господствующей в нас страсти определяет курс

нашей жизни не тошлько здесь и сейчас, в данный мо-

мент, но также и в мирах потусторонних.

Теперь взглянемна неизбежный процесс перемены, назы-

вемой смертью. Этот переход от одного состояния эизни

к другому есть неодолимый закон жизни и происходит в

свое время,зачастую с ошеломляющей быстротой и вне-

запностью, когда его меньше всего ожидают. Смерть не

знает календарей, и никто не может предсказать дату

ее происшествия,никто при всей своей ловкости и хит-

рости не может ускользнуть от нее. Каждое живое су-

щество имеет свою продолжительность жизни. Мы все жи-

вем, двигаемся и существуем во времени, и когда песок

времени просыплется, приходит эта перемена и продол-

жает приходить снова и снова до тех пор, пока человек

не доберется до самых далеких границ времени и не

вознесется в Безвременье.

Смерть, как мы видим, есть нечто реальное и неизбеж-

ное. Она, пожалуй, самая реальная вещь среди всех не-

реальностей мира. Каждый, богач и бедняк, король и

нищий, юный и старый, бошльной и здоровый, должен бу-

дет пройти сквозь ее опускную дверь, нравится это ему

или не нравится. Человек может жить долго или корот-

ко, 100 лет или только немного, но никто не может

жить вечно в одной и той же физической форме, которая

со временем наверняка придет в упадок, обветшает и

обратится в утомительно обременительный, так сказать,

мельничный жорнов вокруг шеи, и человек тогда в пол-

ном отчаянии может взмолиться о быстром освобождении

от этого тяжелого груза, висящего вокруг его "я".

Никто не остается. Все уходят,

Короли и нищие,

Каждый в свой определенный час.

Ади Грант Сахиб, Ramkali MI

Магометанский дервиш дает нам совет:

Всю свою жизнь мы оплакивал смерть и того,

и другого,

Почему бы теперь не подумать тебе

О своей грядущей судьбе.

Является ли смерть мучительным процессом? Таков наш

следующий вопрос. Говоря откровенно, для многих это

именно так. Священные Писания говорят нам о той мучи-

тельной боли, которую испытывает умирающий во время

смерти. В Бхагавад Пурана сказано, что терзания

предсмертной агонии можно сравнить с укусом миллионов

скорпионов разом. А в Священном Коране страдания уми-

рающего сравниваются с состоянием человека, которому

тянут колючую ветку вдоль пищеварительного тракта от

одного конца к другому. Священные Писания сикхов го-

ворят приерно то же: "Жизненные потоки вытаскивают из

тела". Все эти и подобные утверждения всего лишь ил-

люстрируют безмерность пытки, которую, возможно, ис-

пытывает человек, когда появляются демоны смерти и

насильственно извлекают дух из тела. Однако что имен-

но происходит во время смерти, знает только сам уми-

рающий. Никто не вернулся обратно после смерти, никто

не першагнул границу страны усопших, чтоб рассказать

нам точно, что именно он испытал.

Каждый страдает в одиночку, а затем навеки впадает в

безмолвие. Находиться на смертном одре - это воистину

быть пригвождаемым к кресту.

А комната смерти обращается склепом для хранения кос-

тей. Вряд ли возможно остаться равнодушным, глядя,

как некоторые умирающие без передышки целыми днями с

предсмертным хрипом в горле маются в невыносимой аго-

нии на своем смертном одре. Кто может облегчить пытки

смерти? Все беспомощно стоят вокруг. Лучшие врачи да-

ют лекарства до самого конца, приставленные сиделки

ходят на цыпочках, близкие родственники и друзья с

глазами, полными слез, с помутневшими от горя взгля-

дами и мрачными лицами - все ожидают неизбежной кон-

чины. Кто слышит жалобные вопли несчастной жертвы?

Кто слышит плачь его близких, жены и детей?

Пока жена растерзанная стонет,

Дух одинокий улетает прочь.

Кабир

Об Александре Великом (356-323 гг. до н. э.), царе

Македонии, покорителе мира, каким он был известен

тогда, рассказывают, что по предсказанию он он должен

был умереть только тогда, когда земля обратится ме-

таллом, а небо золотом. Ввиду того, что ни то, ни

другое считалось невозможным, царь ошибочно решил,

что ему обеспечена вечная безопасность. Он вообразил

и поверил, что он, как олимпийский бог, бессмертен.

После длительного и изнурительного похода на Восток,

когда он пересекал пустыню около Вавилона, возвраща-

ясь в Грецию, он дурно почувствовал себя и обессилел

от высокой температуры. Не имея сил держаться в сед-

ле, он с помощью верных соратников слез с лошади и

лег на распростертую на земле кольчугу, подбитую из-

нутри бархатом, которую снял с себя один из его пол-

ководцев. Чтобы уберечь царя от беспощадных сошлнеч-

ных лучей пустыни, он открыл над ним свой золотом

вытканный зонт. И тут-то великий герой многих битв,

непобедимый завоеватель понял, что конец его близок:

он лежал на земле, обратившейся металлом, и над ним,

как небо простирался золотом вытканный зонт. Его ох-

ватил страх. Обратившись к своим лучшим врачам, он со

слезами на глазах умолял их помочб ему продлить на

время жизнь, чтобы смог он вернуться домой к матери,

которую любил. Как один, все врачи заявили о своей

полной беспомощности. Александр Македонский предложил

им половину своего царства за возможность отсрочить

час его смерти.

Кто в силах изменить Божественный указ?!

На десятый день болезни, когда военачальники один за

другим проходили сквозь палатку-горницу умирающего

царя, он, прощаясь с ними приказал, чтоб во время по-

хорон руки его были положены поверх савана так, чтоб

все видели, что великий император покидает этот мир с

пустыми руками, точно так же, как и пришел в него.

Такова же печальная история одной великой и талантли-

вой королевы, властвовавшей в своих огромных владени-

ях. Народ обожал ее за ослепительную красоту и восхи-

щался ее глубокой проницательностью. Она правила

мудро и долго. Выросшая среди роскоши, с сотнями слуг

и прислужниц вокруг, она ни разу не задумалась, что

на свете существует такая вещь, как "смерть". Когда

пробил ее последний час, ею овладело великое беспо-

койство и охватила мучительная тоска. Ничем не могли

помочь ей стоявшие вокруг врачи, не могли развеять ее

страх и терзания. Когда смерть уже смотрела ей в ли-

цо, они попытались утешить ее и подготовиться к пос-

леднему путешествию.

юсь?!

- Увы, в страну, из которой нет возврата.

- Не сон ли это? - спросила она, не веря своим ушам.

- Нет. Вам придется идти, Ваше Королевское Величест-

во.

- Неужели есть страна, из которой нет возврата? А ес-

ли есть, то где она находится?

- Далеко, далеко от этого мира, - ответил царедворец.

- Разве не могли вы найти ее для меня вовремя? И ка-

кие приготовления сделали вы, чтоб пребывание мое там

было удобным?

- Никаких, Ваше Величество.

- Кто из вас сопроводит меня? - испуганно спросила

королева.

- Вам придется идти одной, мадам.

- Сколько служанок смогу я взять с собой?

- Ни одной, - ответил царедворец.

Таково наше полное невежество в вопросах реалий жиз-

ни. Мы умны. Мы очень умны в повседневных мирских де-

лах. Но как ни странно это может показаться, мы со-

вершенно ничего не знаем о том суровом возмездии,

которое ожидает нас всех впереди, и о той одинокой

тропе, которою нам придется следовать, как и всем

прочим, с пустыми руками.

"Нагим я вступил в этот мир и нагим уйду", - поет

псаломщик.

Такова всеобщая неизбежная судьба. Плача, приходим мы

в этот мир и, плача, уходим. Приходить в слезах и

плача - это понятно. Появившись на свет из чрева ма-

тери, новорожденный плачет, ибо порвалась его связь

со светом Света, Светом Жизни, поддерживавшим его в

течение всего времени его развития в этой тесной оби-

тели опрокинутым головою вниз. И именно поэтому мы

обычно зажигаем в детской комнате какой-нибудь свет в

течение нескольких ночей после рождения младенца и

поворачиваем его голову в строну света, как только он

начинает плакать, или по временам играем погремушкой,

чтоб развлечь и успокоить его. Но почему мы плачем в

момент нашего отбытия, когда вступаем на обратный

путь и направляемся в Обитель своего заботливого и

любящего Отца?

Живя на Земле, мы имеем возможность перейти с одного

берега жизни на другой (88) и начать сознательно ра-

ботать в другом направлении. Однако именно этого мы

не желаем делать, и таким образом вся наша жизнь от

колыбели до могилы проходит впустую. Потеряв данную

нам возможность, мы опускаемся вниз по шкале сущест-

вования. Падение с верхней ступени лестницы жизни

окажется, скорее всего, фатальным.

Порвать мирские связи, образовавшиеся во время нашего

существования на Земле, - больно, отбытие мучительно,

тем более, что мы совершенно не подготовлены к тому

моменту, когда перед нами неожиданно появится уведом-

ление о конце нашего существования. Мы не ведаем как

покинуть "арендованный дом" (89) и куда затем напра-

виться. Перспектива быть выброшенным в неизвестное,

ибо мы ничего не знаем о жизни после смерти, приводит

нас в полное замешательство, в состояние ужаса, нево-

образимого ужаса самого наихудшего образца.

Вот почему сказано:

Помни день, когда, плача, пришел ты

В этот мир, к ликованию всех.

Живи так, чтоб из мира ушел ты,

Сам ликуя, под рыдания всех.

Франсис Куарлес [15], поэт-мистик, говоря о смерти,

пишет: "Если ты ожидаешь смерть как друга, будь готов

поразвлечь ее, если ты ожидаешь смерть как врага,

будь готов победить ее; нет у смерти иного преиму-

щества, кроме того, когда является она незнакомцем".

И в этом заключается разница между восточным и запад-

ным взглядом на смерть. Святой Павел, описывая

смерть, как последнего врага человеческого, сообщает:

"Я каждый день умираю" (1-е Коринфянам 15:31); погло-

щая смерть победой, он насмешливо восклицает:

"Смерть! Где твое жало? ад! где твоя победа?" (1-е

Коринфянам 15:55). Восточные мудрецы приветствуют

смерть как возможность единения с Возлюбленным. Из

обоих случаев вытекает один и тот же вывод: смерть

имеет над нами преимущество только в случае, когда

она приходит мгновенно, неожиданно и как совершенный

незнакомец, но не как ожидаемый друг или страшный

враг, ибо в этом случае мы оказываемся совершенно не-

подготовленными принять ее вызов. Те, кто подготовил-

ся к ней, поминутно готовы, встречают ее, приветству-

ют ее как наступающий момент возвращения домой и

средство единения с Возлюбленным. Истинно преданный

Богу, даже когда он приговорен к смерти за ересь, ра-

достно опускает голову на плаху и умоляет палача

быстрее избавить его саблей от тела, ибо в сабле ви-

дит он отраженный Свет своего Возлюбленного (Бога).

В конце концов, что есть смерть?

"Смерть, - говорит Еврипид [16], - есть долг, который

мы все должны заплатить". В таком случае почему не

заплатить долг и оказаться навечно свободным от по-

добного обязательства? Тело есть выкуп или приданое,

которое должна заплатить и передать душа, прежде чем

получит она взамен окончательное освобождение от За-

кона Действия и Возмездия.

Чтобы получить некоторое представление о том, что

случится после смерти, обратимся к Священным Писаниям.

Мастера разделяют человечество на 4 категории.

В первую категорию попадают те, которым в жизни своей

не посчастливилось встретить и попасть под защиту

Сант-Сатгуру. А таких большинство. Им придется идти в

полном одиночестве, каждая душа сама по себе, без

друзей, без товарищей. Все подобные души предстанут

перед Вечным Судией и затем будут жить в соотвествиии

с приговором справедливого бога Дхарам Раджа, судьи

строгого и сурового, судящего по закону "что посеешь,

то и пожнешь" без всякого сучувствия и сострадания.

Таков неотвратимый закон Кармы (90), действующей неу-

молимо и безжалостно. Закон Кармы не принимает во

внимание смягчающих обстоятельств и не допускает иск-

лючений: "Каста и цвет тебе там не помогут; каждый

получит вознаграждение в соответствии со своими дела-

ми (Ади Грант. Аза МЗ). "Всякий путь человека прям в

глазах его; но Господь взвешивает сердца" (Притчи 21:

2). В назначенный час, о котором никто не имеет ни

малейшего представления, добрые ангелы (Рамганс) или

злые ангелы (Ямганс) приходят за душой и насильствен-

но вытягивают ее из тела, а затем сопровождают к Веч-

ному Судии, где и отчитывается она во всех своих мыс-

лях, словах и делах.

"Глупец, ты думаешь, что если нет Босуэлла (91), чтоб

записать твои слова, они поэтому все незаметно умерли

и похоронены навечно, навсегда. Ничто не умирает в

природе, ничто не может умереть; любое праздное тобою

брошенное слово есть семя, брошенное времени, и в

вечности оно взойдет" (Карлейль) [17]. Иисус Христос

ясно сказал: "Говорю же вам, что за всякое праздное

слово, какое скажут люди, дадут они отвкет в день су-

да: ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих

осудишься" (От Матфея 12:36-37).

Все мысли, чувства и эмоции, все слова, произнесенные

нарочито или ненамеренно, все дела, совершенные умыш-

ленно или случайно, оставляют неизгладимый отпечаток

(Samskaas или naqsh-i-amal) на плитке разума, и счет

за них будет получен после смерти. Процесс этот сум-

марный, но справедливый, без всяких заранее принятых

мер для логического умствования, споров, призывав к

Высшим Силам о помощи, аппеляций и без всякого намека

на возможность помилования. Тот, кто всю жизнь преда-

вался грешным делам, отправляется в ад (Narak или

Dozakh), где и будет подвергнут карательным мерам в

течение определенного времени, как того заслуживают

его дела. Таким образом он избавляется от пагубных и

злобных отпечатков (которые принес с собой) и начина-

га.

Когда истечет назначенный срок, он снова рождается на

Земле, получая таким образом новую возможность вести

преображенную жизнь, свободную от зла, теперь смыто-

го, и начать жить по-новому, избегая ловушек и капка-

нов прошлого. Тому, кто провел жизнь праведную и

честную, назначается место в раю (Swarg, Baikunth или

Bahisht), где он и наслаждается плодами своих добро-

сердечных дел, после чего также снова возвращается

вниз, на Землю. Таким образом, все души, заключенные

в кармическое колесо жизни и смерти, двигаются вверх

и вниз благодаря собственным своим бесконечным дейс-

твиям.

С этого вечно вращающегося гиганского колеса нет воз-

можности бежать, пока человек по мановению судьбы не

встретить Сант-Сатгуру, который примет его и поможет

ему найти выход и путь к Богу. Духи, поднимающиеся из

нижнего мира Плутона, постепенно продвигаются вверх:

от минералов к растительному миру, затем достигают

мира насекомых, рептилий и пернатого братства, и про-

должают двигаться вверх, пока не достигнут царства

четвероногих и, наконец, не станут человеком.

Пройдя через колесо восьмидесяти четырех

(92), наконец, ты достиг вершины.

За Силу Бога теперь ухватись, о Нанак,

и стань навечно свободным.

Ади Грант Сахиб, Shri Rag M5

Даже Дивы и божества, разлмчные боги и богини, царя-

щие в сферах Блаженства, существуют там только благо-

даря своим в высшей степени достойным похвалы дейс-

твиям в более низких сферах Творения. Но как только

истечет время, отведенное им за заслуги, они также

будут обязаны вернуться в физический мир. Обожаемый и

благословенный Господь Кришна однажды объснил своему

преданному ученику Удхаву, как именно работает закон

Кармы, указав на ползущее в грязи насекомое. Господь

Кришна скзал: "О Удхав, это насекомое, которое ты ви-

дишь, много раз уже было Индрой, богом грома и дождя,

и много раз уже ползало в грязи, как и сейчас пол-

зет" (93).

Даже Avataras, или воплощения, олицетворения сил Бо-

га, не имеют защиты от неумоливо работающего карми-

ческого колеса и призываются к суду. Они подобны

солдату в армии, несущему ответственность за свои

поступки по гражданским законам, а также и по военным

законам, определяющим его профессию. Скажем, солдат

выполняет свои обязанности по приказу высших началь-

ников, что по воинским уставам является законом, од-

нако, исполняя их, может навлечь на себя ответствен-

ность по гражданским законам. он как бы несет двойную

ответственность: с одной стороны, по законам военным,

обязующим его беспрекословно выполнять приказы или

подвергнуться военно-полевому суду, с другой стороны

- по законам гражданского управления, рискуя предс-

тать перед гражданским судом, если при выполнении во-

енных приказов окажутся нарушены гражданские законы.

Таки образом, боги, и богини, и воплощения различных

Божественных сил включаются в эту категорию в грани-

цах действующего Закона Кармы. Несмотря на свое при-

вилегированное положение, они, также как и все мно-

жество ангелов, находятся под законом, но не под

Законом. Поэтому и они тоже ищут человеческого рожде-

ния, ибо в нем скрывается возможность ускользнуть от

тяжелых трудов и борьбы в сферу вечного покоя и жизни

бесконечной. Даже великие риши со всеми их суровостя-

ми и воздержанностью, аскетизмом и покаяниями в мо-

мент приближающейся смерти желают вновь получить че-

ловеческое рождение, предпочитая его небесным

обителям в раю, где могли бы жить светящимися Дивами

и божествами. Они поступают так потому, что только в

этом случае смогут при удаче встреить Сатгуру, полу-

чить от Него наставления и подняться над неумолимым

законом Причинности или Действия и Последствия.

Даже такие герои как Арджуна (94) и братья Пандавас

(95), за исключением Юдхиштры, считавшегося воплоще-

нием dharam (96), были сброшены в нижние подсферы за

свое участие в войне, пусть и справедливой, по пове-

лению не меньшего, чем сасого благословенного Господа

Кришны, ибо они не могли, несмотря на все его увеще-

вания, избавиться от мысли, что действовали самостоя-

тельно (97).

И сам Господь Кришна, как говорит нам предание,

встретил свою смерть от случайной стрелы, выпущенной

бхилом (98), таким образом оплатив свою прошлую Карму

за свершенное века тому назад дела, когда, будучи Ра-

мой, он убил стрелой, выпущенной из-за дерева, непо-

бедимого лесного принца Бали. Здесь следует упомя-

нуть, что оба как Рама, так и Кришна, были

вополощениями Бога Вишну (99) в разные времена.

Про короля Дазрата, отца Рамы, рассказывают, что од-

нажды ночью, во время охоты в лесу, он услышал непо-

далеку бульканье. Решив, что дикое животное лакает

воду где-то среди камышей и тростников, Дазрат пустил

стрелу на звук и поразил юношу Сарвана, пришедшего на

берег реки, чтоб наполнить кувшин водой для своих

слепых и мучимых жаждой родителей, оставленных им в

лесу. Услышав жалобный и полный страдания вопль своей

жертвы, король бросился к умирающему. Сарван поведал

ему о своем горе и умолял отнести воду его родителям.

Полный печали и сожаления, король отправился к прес-

тарелой чете и рассказал о случившемся. Не в силах

снести удара, старики умерли, оплакивая свою судьбу и

желая подобной участи неизвестному им виновнику прес-

тупления. Спустя некоторое время та же судьба постиг-

ла Дазрата. Он умер от мучаний и отчаяния, принесен-

ных ему болью разлуки с сыном Рамой, изганным на 14

лет из страны. Так Немезида (100) настигает каждого и

каждому воздает по делам его. Таким образом, каждый

идет своею дорогой, приходя в этот мир и уходя в до-

лину смерти, понуждаемый неодолимым законом Кармы.

Во вторую категорию попадают те, кто встретил живуще-

го Совершенного Мастера (101), был принят им и посвя-

щен в эзотерическую науку о душе, но по той или иной

причине не сумел развить общения со Святым Словом хо-

тя бы в какой-то незначительной степени, будь то по-

тому, что предался чувственным удовольствиям, просто

по лени и нерадению, или еще по какой-либо другой

причине. Они занимают иное место, чем те, кто нахо-

дится в первой категории. В момент их смерти, когда

душа начинает покидать тело или даже несколько рань-

ше, Сатгуру в своей Лучезарной Форме появляется внут-

ри ученика и берет уходящую душу под свое покрови-

тельство и защиту. Лучезарная Форма Мастера настолько

радует сердце преданного ученика, что он поглощается

Ею, и опадают с него, как осенние листья, все привя-

занности к миру. Бесстрашно и радостно он следует за

Нею в "долину теней смерти". "Если я пойду и долиною

смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мною;

Твой жезл и Тфой посох - они успокаивают меня". Так

сказано в псалме Давида (Псалтырь 22:4). Такова Его

правда: "Я пойду с тобой и укажу дорогу, в твоей наи-

большей нужде я буду стоять с тобой". И еще сказано:

"Не оставлю тебя и не покину тебя" (К ЕВреям 13:5);

"Я с вами во все дни до скончания века" (От Матфея

Мастер непрерывно следит за действиями своего учени-

ка. Он всегда с ним как в радости, так и в печали.

"Он рядом с ним во время Судного Дня", - говорит На-

нак. Нет суда над делами ученика дервиша, Мастер есть

все и во всем единственный судья и арбитр над свер-

шенными учеником делами честными или бесчестными, и

поступает так, как находит лучшим. "Ибо, как Отец

имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь

в Самом Себе; и дал Ему власть проиводить суд, потому

что Он есть Сын Человеческий" (От Иоанна 5:26-27).

Именно эта Его глубокая забота об ученике заставила

гуру Нанака с чувством провозгласить:

Люби Совершенного Мастера

всем сердцем своим

И заслужи богатства Истины.

Тот, кто верит Ему до последнего дня,

Мастер спасает, и это - наверняка.

Как бродячие духи, вверх и вниз блуждают

отягощенные разумом,

Зверье в человеческой форме - насквозь и

насквозь Света лишенные.

Ади Грант Сахиб, Malar War I

Расстояние не имеет значения для Мастера. Сила Масте-

ра приходит в последний момент или несколько раньше,

где бы ни находился ученик - далеко или поблизости.

Она извещает его о наступающем неизбежном часе исхода

из мира и затем приходит за ним. Светящаяся форма

Мастера лучезарна. Она сопровождает душу в высшие

сферы и назначает ей соответствующее место, заслужен-

ное духовными упражнениями во время жизни на Земле, а

также дает ученику наставления, необходимые для даль-

нейшего и более полного его развития на духовном пу-

ти. "В доме Отца Моего обителей много; а если бы не

так, Я сказал бы вам: "Я иду приготовить место вам".

И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и

возьму вас к Себе, чтоб и вы были где Я" (От Иоанна

В случае, если ученик заслужил кару за свое нераде-

ние, Мастер сам налагает необходимое наказание, но

никогда не обречет ученика мучениям и огню ада.

Божественный держатель равновесия (Король Те-

ней)(102), который судит каждого по делам его, не

властен над учениками Мастера, ибо живут они "во имя

Господа, которое есть крепкая башня" (Притчи 18:10).

Нет у Короля Теней власти ни судить их, ни осуждать,

ни исполнять приговора. Во всех подобных случаях Мас-

тер сам решает и действует так, как Он считает луч-

шим. "Благоволит Господь к боящимся Его, к уповающим

на милость Его" (Псалом 146:11). А поэтому сказано:

"Ибо Господь кого любит, того наказывает; бьет же

всякого сына, которого принимает" (К Евреям 12:6).

Не одиноки те, кто любит Мастера,

Страданию и боли они не подвергаются.

Ади Грант Сахиб, Gujri War MЗ

Ученики, лишенные всякой привязанности и любви к ми-

ру, не возвращаются а Землю, разве только в исключи-

тельных случаях и по исключительным причинам, если

Мастер сочтет это необходимым. В таком случае вернув-

шаяся душа не опускается по шкале существования, но

рождается в какой-нибудь богобоязненной и религиозной

семье, где без всяких помех сможет опять встретить

Мастера-Святого и продолжить свой путь в обитель От-

ца, начиная с самого раннего возраста, ибо посеянное

Мастером семя "Слова" вечно остается в душе ученика и

не может не взойти со временем, расцвести и принести

плоды, политые Водою Жизни (103), которую душа полу-

чит от живущего на Земле в то время Мастера. "Никто

не в силах отобрать подарок Гуру; Тот, кто подарил

Его, знает, как преправить душу" (Ади Грант. Maru

Mi). "Раз Святым посеяно Семя, никто не в силах опа-

лить его". (Соами Джи). Хафиз, персидский поэт и мис-

тик, так говорит нам:

В Судный День будешь ты точно знать,

Что в стране дервишей подсчета нет делам.

Шамаз-и-Табриз, другой персидский мистик, говорит:

О смерть!

Ты на свободу выпустила душу из клетки,

сломанной тобой.

А феникс (104) неподвластен ей. Он, умирая,

возродится,

О, почему б и мне не улететь в далекий

дом роджной,

Зачем мне жить и прозябать в телесном прахе?

Дальше у него сказано:

Влюбленные знают, где и как умереть,

И смерть для них - дар Возлюбленного.

Слава Богу открытым Оком своим

Они видят везде и повсюду.

Втолкнут в слепую алею.

К Господу своему все возлюбленные

Тем временем направляются.

Смертью страшной умирают те,

Кто прожил свою жизнь в невежестве;

Кто же бессонные ночи свои проводил

В глубоком страхе Господнем,

У тех нет сожалений, печали, надежд,

Они ищут здесь Его взгляда милости,

И в блаженстве затем они идут

В Его Святом Присутствии.

Третья категория вмещает в себя всех тех, кто сумел

извлечь максимальную пользу из наставлений, данных им

Мастером, но не достиг еще совершенства, хотя и нахо-

дится и на пути к нему. Подобные души знают заранее

как день, так и час своего отбытия. Ввиду того что

они знакомы в совершенстве с процессом и умирают

ежедневно, смерть их не страшит, ибо им известен ее

призрачный характер. Наоборот, они охотно и спокойно

поджидают назначенный час и добровольно сбрасывают с

себя изношенную смертную мантию, точно также, как на-

дели ее в момент появления на Земле. Им известны не-

которые высшие духовные сферы, которые они пересекают

изо дня в день в обществе Силы Мастера, им точно из-

вестно то место, куда они попадут и где будут нахо-

диться и работать после своей смерти, чтоб в дальней-

шем подняться в еще более высокие сферы Творения. Они

живут сознательно и непрерывно в любви Мастера, и Си-

ла Мастера вечно пребывает в них. Он их опора и под-

держка, они Его верноподданные и кроме Мастера, нико-

му и ничем не обязаны. "Если же вы духом водитесь, то

вы не под законом" (К Галатам 5:18).

В четвертую категорию попадают совершенные души. Они

еще во время своей жизни на Земле достигли полного

освобождения (jivan mukats) и живут независимой

жизнью духа. Прекрасно зная - и это задолго до назна-

ченного срока, - когда именно должны они будут вер-

нуться в Отчизну своего Отца, подобные совершенные

души радостно ожидают назначенный час и приветствуют

тот способ, которым предписано им оставить свое тело,

- на кресте или на висилице, на раскаленных докрасна

железных плитах или на плахе. Не имея своей собствен-

ной воли, они живут по Воле Бога и радостно встречают

смерть как способ Воссоединения с Возлюбленным; им

безразлично, наступит ли она мгновенно или медленно,

как то могут приказать религиозные фанатики, тирани-

ческие иерархи и государи, ибо момент смерти для них

есть момент величайшего ликования. Поэтому доживают

они остаток своей жизни минуту за минутой и не забо-

тятся о том, будет ли содрана с них живьем кожа, раз-

рубят ли их на куски, сожгут ли на костре, заставят

выпить чашу цикуты (105) или вместе с ворами распнут

на кресте. Они приветствуют приближающуюся смерть,

какую бы форму она ни приняла. Таков путь Гурмуков

(106), Святых и пророков.

О Гуру Амар Дасе (107) рассказывают, что, когда нас-

тупил час его смерти, он созвал учеников и сказал им:

"Я ухожу теперь обратно к Богу. Никто не должен пла-

кать обо мне. Тот, кто ослушается моей воли, навлечет

мое недовольство. После того, как покину я свое тело,

начинайте слушать тихую Музыку души".

Аналогично сказал Шамаз-и-Табриз: "В день смерти мо-

ей, когда катафалк мой будет медленно продвигаться

вдоль улиц, ни на секунду не подумайте, что оставил я

мир с сожалением. Увидев мой гроб, не скажите ни сло-

ва о разлуке, ибо тогда я нахожусь в единении с Бо-

гом. Отвернув лицо свое от мира, я предстану перед

вечной Реальностью".

Хазур Баба Джамайл Сингх Джи Махарадж предсказал свой

конец задолго до того, как он наступил. Оканчивая

свое мирское паломничество, он произнес следующие

слова: "Я возвращаюсь на свою родину, и никто не дол-

жен просить меня задержаться здесь. Моя миссия в этой

жизни окончена. Я собрал несчетные духовные богатс-

тва. И счастлив я, что наконец иду в Обитель моего

Отца".

ПЕлакать и сокрушаться о смерти Святых - святотатс-

тво, ибо воистину возвращаются они в свой собственный

Дом. Можно проливать обильные слезы в день смерти

мирского человека - его насильно извлек из тела Принц

Нижнего Мира.

Он вернулся обратно в Обитель свою.

Плачь, коль хочешь, в день смерти мудреца

земного,

Со знанием сегодня одним, а завтра другим.

После того, как Святой выполнит свою миссию, Его от-

зывают, и, вернувшись обратно, Он занимает почетное

место в Господнем Дворце.

Умереть подобной смертью есть редкая привилегия и ве-

ликое благословение, которому могут позавидовать мо-

гущественные короли и императоры.

ГЛАВА V

ЧТО СЛУЧИТСЯ ПОСЛЕ СМЕРТИ ?

"И сказал Бог: да будет Свет. И стал Свет" (Бытие

1:3). И этот Свет есть истинный Свет, светящийся в

каждом, кто приходит в мир. И Свет есть жизнь челове-

ка.

Подобными незабываемыми словами Святые Писания описы-

вают бытие или сотворение Вселенной и всего того, что

существует в ней. лучи Света, вибрирующие совместно с

Музыкой Жизни (108), исходящие из Бесформенного Абсо-

лютного Бытия, породили Мироздание с его всевозможны-

ми красками и бесчисленными формами (108а).

Как вверху, так и внизу Дух и Сила Бога, проявленные

в Святом вибрирующем Свете, пронизывают все 4 Великих

Подразделения Вселенной: Сач-Кханд - сферу Истины или

Неизменное Пространство в Его первозданной чистоте, с

материальной причиной (разум), еще скрытой и сверну-

той в Нем; Брахманд - второе Великое Подразделение

Вселенной, вызванное к жизни вселенским разумом из

первоначальной эссенции Волею Всевышнего Бога; затем

следующее - Анда, третье Великое Подразделение, назы-

ваемое астральным миром с веществом разума в неулови-

мом, неопределенном, утонченном состоянии; и, нако-

нец, Пинда - физический мир, четвертое Великое

Подразделение, создание сгущенного разума.

Во время нашего существования на Земле мы отрабатыва-

ем предопределенную нам с великой точностью и акку-

ратностью судьбу, созданную так называемой Пралабд

Кармой (109), которая в общих чертах набрасывает для

каждого индивидуума план его жизни, ее направление и

продолжительность. Эта материальная сфера естькак бы

ликвидационная контора или расчетная палата, в кото-

рой каждый расплачивается по своим векселям, собран-

ным им в прошедшие века, сводит счета и, поступая

так, невольно тут же открывает новые дебиторские сче-

та, делает новые долги, которые ему придется оплатить

в далеком будущем, и никто не знает, когда, где и ка-

ким именно способом. Таким образом, собирая жатву,

посеянную в прошлом, мы подготавливаем почву для но-

вого посева, в сезон или вне сезона, семенами хороши-

ми ли, плохими или нейтральными, - и все это делаем

беспорядочно, бессистемно, поощряемые разумром и

чувствами.

Мудрецы называют сферу Земли "karam khshetra",

или полем действия, где посев и житва идут автомати-

чески и непрерывно во все времена под надзором, уп-

равлением и контролем Дхарам Раджа (110), Короля Те-

ней, взвешивающего, оценивающего и судящего каждую

мысль и действие, как бы незначительны и неважны они

ни казались. Он судит верно и добрососвестно и выно-

сит каждому человеку справедливый приговор в конце

его жизни. Нанак называет сферу Земли "Dharam Khand",

именно именно здесь каждая приходящая в эту сферу па-

ломница-душа должна будет полностью осознать, что су-

ществует справедливый Закон Возмездия и Воздаяния,

который управляет всеми совершенно одинаково, бесп-

ристрастно и не ведает исключения. Каждый взвешивает-

ся весом его собственных дел и действий. Великий урок

Брахмана (111) преподносится здесь зачастую тяжелыми

ударами, мощными толчками - чтобы запомнился и не был

забыт. Брахман является Богом трех сфер: плотной, или

физической; утонченной, или астральной; и, наконец,

причинной, или инструментальной (Пинда, Анда и Брах-

манд). Все эти три сферы являются зонами всемирного

разума с их бесчисленными сферами и подсферами, вклю-

чая inter alia различные ады и раис их промежуточными

стадиями, созданными нашими чувствами, чувствитель-

ностью, способностями, а также тем, что нам нравится

и нге нравится, любовью и ненавистью, гордостью и

предрассудками, порожденными всевозможными желаниями.

Каждый из нас, таким образом, создает свою собствен-

ную обитель не только здесь, но и в мирах последующих

- астральном и мире разума,- где он хранит впечатле-

ния, собранные им в различных своих воплощениях с са-

мого начала времен. Все собранные впечатления

1. Сант-Сатгуру (Сант - Святой, Сат - Истина, Гуру -

учитель) - человек (душа), достигший пятой сферы Тво-

рения, называемой Сач-Кханд (Сфера Истины), или сферы

первого и главного проявления Бога-Абсолюта. СантСат-

гуру проявляет в своих действиях качества богов, сос-

тавляющих индийскую Троицу: Брахма, Вишну и Шива,

символизирующих принципы созидания, сохранения и раз-

рушения. Как Брахма, Он наделяет ученика Божественной

мудростью и знанием и таким образом дает ему новое

рождение, рождение в духе. Как Вишну, Он защищает и

охраняет ученика от всяческих опасностей и как Шива

разрушает в нем его дурные и пагубные качества. Одна-

ко Он является не только всем этим, но чем-то гораздо

большим, а именно воплощением первого и главного про-

явления Бога-Абсолюта (в пятой сфере Творения

Сач-Кханд), называемым Сат-Пуруш.

2. Астральное и причинное тела - тела, состоящие со-

отвественно из все более разреженной и тонкой материи

(в сравнении с материей, существующей в физическом

мире) и дающие душе функционировать в этих посмертных

сферах Творения, восьми общим счетом. Первая сфера

Творения (считая снизу) есть сфера физическая, вторая

- астральная и третья - причинная или сфера разума

(Прим. пер.)

2а. Сант-Сатгуру дает посвященным метод подъема ис-

тинного человека (души) из его временной обители (те-

ла) в потусторонние миры, и это до наступления смерти

человека на Земле (Прим. пер.).

3. Богочеловек - Мастер или Святой, Сант-Сатгуру. См.

сноску 1.

4. Мир относительности - физический мир.

5. Принцип - то, что лежит в основе чего-либо, сос-

тавляя его сущность и внутренний смысл.

6. Йоги - занимающиеся йогой.

7. Йогишвар - мастер йоги, который с помощью духовных

упражнений достиг конца второй сферы Творения.

8. Пинда - физическая сфера. Сфера первая.

9. Анда - астральная сфера. Сфера вторая.

10. Брахманд - сфера разума. Сфера третья. См. сноску

11. Пар-Брахманд - сфера сверхразума. Сфера четвертая.

12. Сач-Кханд - сфера Истины. Сфера пятая. Подробнос-

ти см. в сноске 49.

13. Алак - сфера Неописуемая. Сфера шестая.

14. Агам - сфера Непостижимая. Сфера седьмая.

15. Сюрат Шабд Йога. Сюрат - душа человека, сознание,

внимание. Шабд - вибрационный, творящий сознательный

поток, Музыка Сфер, Слово, Жизнь или Бог в действии.

Йога - учение о соединении с Богом. Сюрат Шабд Йога -

есть эзотерическая духовная практика слияния с Абсо-

лютом путем единения души (Сюрат) с Богом в действии.

16. Священное Слово - Бог-Абсолют в творящем вибраци-

онном действии, порождающем Свето-Звук. Кроме Бо-

га-Абсолюта и Бога-Абсолюта в творящем вибрационном

движении мириад различных длин волн (СЛОВО) во всем

Мироздании нет ничего (Ади Грант Сахиб М5 Gauri, стр.

275-278). Сант Кирпал Сингх в своем труде "Секрет

Смерти" употребляет следующие названия (синонимы)

"Слова": Шабд, Наам, Сила Бога, Сила Духа, Дух Бога,

Святой Дух, Свет Жизни, Музыка Сфер, Свет Бога, Жиз-

ненный поток и др. Магометане называют "Слово" Банг-и

-Асмани, индуисты - Шрути, также известны и другие

названия, ка-то: Над, Банг-и-Илахи, Сароша и т.д.

(Прим. пер.).

16а. Бог-Абсолют - Безымянный, Бесформенный, Непрояв-

ленный, Несозданный, Самосуществующий, Непознаваемый,

Океан Безмолвия и блаженства, Вечный и Бесконечный,

Неизменный, Совершенный, Неописуемый, хотя цифра 1,

или Первый, Последний и Единственный, дает нам неко-

торое понятие о Нем, составляющий восьмую и наивысшую

сферу. Он отделен от Своего Мироздания, но в прояв-

ленном состоянии Он составляет это Мироздание (Сло-

во). (Саван Сингх. Философия Мастеров. Том 4, стр. 13

16б. См. сноску 125.

17. Тулси Сахиб, Шам Рао Пешва (1763-1843) - отказал-

ся от трона царства Пууны и Ситары во имя духовности;

великий поэт и Святой из Хатраса (около Агры). Совер-

шенный Мастер Сант Мата(Пути Мастеров или Сюрат Шабд

Йоги) и автор "Гхат Рамаяны" - "Внутренней Рамаяны":

духовной интерпретации эзотерических Истин, содержа-

щихся в эпосе "Рамаяна". Учитель Соами Джи Махараджи

из Агры.

мистик из Тебриза в Персии; Мастер Муалана Руми. Умер

мученической смертью.

19. Арджан Гуру (1563-1606) - 5-й по счету Гуру сик-

хов; младший сын и духовный наследник Гуру Рам Даса.

Окончил постройку Золотого Храма сикхов в Амритсаре.

Закончил Священные Писания сикхов "Гуру Ади Грант Са-

хиб".

20. Коран, Алкоран - Священная книга магометан, со-

держащая изложение их учения; составлена преемником

Магомета Абу-Бекром по преданиям и записям.

21. На Земле - в материальной или физической сфере

Творения.

21а. Полюс - живущий на Земле совершенный Мастер

(прим. пер.)

22. Зороастр (Заратустра) - преобразователь народной

религии в Персии, живший задолго до царя Кира. В уче-

нии его добро олицетворяется в лице Ормузда, который

ведет постоянную борьбу с началом зла и тьмы - Арима-

ном. Единственным предметом почитания служил огонь -

символ Света. В Ост-Индии последователи Зороастра на-

зываются парсами.

23. Конфуций. Кон-фу-цзы - великий китайский ученый и

реформатор (551-479 гг. до н.э.), проповедовал добро-

детель и справедливость.

24. Кабир (ок. 1440 - ок. 1518) - великий индийский

поэт-Святой из Бенареса (Kashi). Считается основопо-

ложником Сант Мата или учения Сюрат Шабд Йоги.

25. Нанак (1469-1539) - первый из 10 Гуру сикхов,

считается ими основоположником сикхизма, религии сик-

хов. Современник Кабира, был с ним тесно связан; про-

должил его миссию, невзирая на на религиозное и кас-

товое различие. Проповедовал практику внутреннего

Звука (Наам, Шабд).

26. Соами Джи. Соами Шив Дайял Сингх (1818-1878) -

великий Святой из Агры. Учитель Джаймал Сингха.

27. Баба Джаймал Сингх Джи. Также известен как Баба

Джи (1839-1903) - военный, учитель Баба Саван Сингха.

28. Хазур Саван Сингх Джи (1858-1948). Родился в

Пенджабе, инженер, ученик и преемник Баба Джаймал

Сингха, жил в Беасе, учитель Сант Кирпал Сингха.

29. "Рухани Сатсанг". Рухани - встреча. Сатсанг -

место, где говорится об Истине Сант-Сатгуру (Прим.

пер.).

ющихся огню и Солнцу.

31. Веды - индийская религиозная литература.

32. Упанишады (дословно: тайное учение) - брахминские

рукописи (примерно 700-800 лет до н.э.), толкование

Вед.

33. "Рамаяна" - самая древняя из эпических поэм на

санскрите, написанная мудрецом Валмики, повествует о

скитаниях Бога Рамы (считается 7-м воплощением Бога

Вишну) и о похищении его жены Ситы Раваной, демони-

ческим правителем Цейлона.

34. "Махабхарата" - национальный эпос Индии. Содержит

божественные и героические рассказы, в которых расс-

матриваются индийские религиозные учения. Составлена

в форме диалогов. 400-500 лет до н.э.

35. Бхагават Гита ("Песня Обожаемого") - часть "Ма-

хабхараты", одна из священнейших книг Индии; религи-

озно-философский эпос в форме диалога между Кришной и

Арджуной, его учеником; синтез многих религиозных

систем; изложение доступных путей к освобождению;

около 300 лет до н.э.

36. Ади Грант Сахиб (Гуру Грант Сахиб) - Священные

Писания сикхов.

37. Писание Соами Джи.

38. Гурмат Сидхант. Сант Мат - Учение Гуру и Святых.

39. Мекка - священный город мусульман в провинции

Хиджаз (Саудовская Аравия). Место рождения Магомета,

привлекающее ежегодно свыше 100 тысяч паломников;

здесь, в большой мечети Эль-Харам, находится знамени-

тая Кааба со священным черным камнем.

40. Кааба - храм в Мекке, состоящий из четырех стен в

6 саженей вышины, в одном из его углов замурован

большой черный камень (Эсвад), оправленный в серебро.

Кааба - самый священный из всех предметов поклонения

магометан (Прим. пер.)

41. дервиш - магометанский странствующий монах, ас-

кет.

42. Оливер Уэндел Холмс (1809-1894) - американский

писатель, профессор анатомиии и физиологии (Прим. пер.)

персидский суфийский Святой. Автор "Маснави", многими

считающейся лучшей духовной поэмой, когда-либо напи-

саной. Его Мастером блы Шамаз-и-Табриз. Как и все

прочие суфисты, проповедовал Sultan-ul-Azkar, или Йо-

гу Звукового Потока.

44. Dharam Raj - Король Теней. Король-Судья. Божест-

венный "счетовод", Держатель Равновесия, отправляющий

правосудие над прибывшей душой; Его приговор зависит

от дел, севершенных душой на ЗЕмле, и Он либо награж-

дает, либо наказывает по Закону: "что посеешь, то и

пожнешь" или "око за окок и зуб за зуб"; Его приговор

совершенно справедлив.

45. Лучезарная форма Мастера. Guru Dev - самосветяща-

яся астральная форма Мастера, встречающая ученика,

как только он поднимется над телесным сознанием. См.

книгу Кирпал Сингха "Богочеловек", глава "Гуру Дэв"

46. Внимание - внешнее проявление души.

47. "Единое Око" - Гуру Рам Дас говорит о "Едином

Оке" следующее: "Мысли ежесекундно блуждают во все

стороны, ибо не вошли в Тил" ("Единое Око"). Тулси

Сахиб заверяет нас, что "Тайна познания Бога открыва-

ется только тому, кто проник за Тил" (Прим. пер.).

48. Сознательный соработник Божественного Плана - че-

ловек, который видит, что в Творении все вершит Бог и

что сам он всего лишь марионетка, пляшущая по Воле

Его.

49. Сач-Кханд - 5-я сфера Творения, сфера Истины,

чисто духовная сфера. Местопребывание Позитивной Си-

лы, первого и главного проявления Бога-Абсолюта. Цель

достижения Святых и их учеников. Здесь достигается

полное освобождение и вечная жизнь. Сач-Кханд не

подвластен великому растворению Вселенной. Здесь за-

канчивается работа Гуру, и дальше (выше) душу ведет

сам Бог.

50. Sat Purush - первое и главное проявление Бога-Аб-

солюта в Сач-Кханде; Ему подчинены как Сач-Кханд, так

и все ниженаходящиеся Вселенные; называется также

Akal Purush и Sat Naam (Сат Наам).

51. Гордиев узел - узел, которым было привязано в

древности дышло колесницы Гордия в храме Зевса на го-

ре Горидум (Галатия). Оракул предсказал, что тот, кто

развяжет этот узел, будет владеть Малой Азией. Алек-

сандр Македонский, дабы исполнить это пророчество,

рассек узел мечом. Поэтому всякое запутанное дло на-

зывают "гордиев узел". "Рассечь гордиев узел" означа-

ет одним решительным действием распутать дело.

51а. Индивидуализированный дух - искра везде и всегда

сущего "Слова", или душа, закованная в физическом,

астральном, ментальном телах и эго, которое и создает

в нем чувство самостоятельности, обособленности, ин-

дивидуальности или "я". Называется также "Джива" или

неочищенная душа (Прим. пер.).

52. Высшая Сила - см. сноску 16.

53. Логос - 1. Слово. 2. По представлениям некоторых

древних философов, разум, мысль Бога, выделившаяся

для создания мира и управления им. 3. Божество, вто-

рое лицо Святой Троицы. Термин "Логос" употреблялся в

древней философии и теологии и с различными изменени-

ями встречается в индийской, египетской и персидской

системах мышления.

54. Шива - один из трех членов индийской Троицы. На-

зывается также Mahadeva, "великий Бог". Шива разруша-

ет рожденное от зла. Разрушение - это прелюдия нового

начала, поэтому его боготворят как творящее выражение

Верховного Существа. (Кирпал Сингах. Джап Джи. стр.

55. "Self" - в данном переводе слово "Self" будет пе-

реводиться как "Самость", "Внутреннее существо в

нас", "себя", "индивидуализированный дух" и т.д. см.

сноску 51а.

56. Кришна. Господь - автор известной "Небесной Пес-

ни" или "Песни Обожаемого", называемой "Бхагават Ги-

та", монументальной работы, касающейся исключительно

запутанной проблемы Dharma (Жизненный Принцип. Карма

наций и общества) в ее различных аспектах и содержа-

щей ценные рассуждения (с различных точек зрения) в

защиту справедливой войны.

смывшая в Пар-Брахманде - четвертой сфере Творения -

в озере Амритсар, последние следы греха) может предс-

тать перед Совершенством, или Сат-Пурушем (первым и

главным проявлением Бога-Абсолюта в пятой сфере Тво-

рения, или Сач-Кханде) и таким образом оказаться спа-

сенной, иными словами - неподвластной законам пере-

воплощения и растворения Творения (Прим. пер.).

56б. Спасительный Жизненный Поток Шабда (Слово) -

Поток, возвращающийся из Творения обратно к Творцу.

(См. сноски 79а и 125).

57. Бхиик (Bhikha) - индийский Святой XVI века.

58. Chit-Akash - чистейшая эссенция разума, откуда

произошли вибрации разума, приняв форму чувств, мыс-

лей и действий.

58а. Склад памяти - д-р биологических наук Ф.Е.Шипу-

нов говорит следующее: "Волновая функция (составляю-

щая Вселенную) определяет всю структуру и строит весь

физический мир. Причем имеются такие волны, материи

которых равняются метрике Вселенной. Слово ли произ-

несенное или событие запечатлевается в любой точке

Вселенной и навсегда". ("Русская Жизнь", статья "Бе-

седа". 6.12.1990 г.). Так создается склад.

59. Pranas - Жизненные Силы, принизывающие тело и

контролирующие всевозможные физиологические процессы,

ка-то: дыхание, переваривание пищи, глотание, цирку-

ляция и т.д. Те, кто следует системе йоги Патанэжали

(Hatha yoga, Raja yoga и т.д.), контролирует pranas и

используют их для изъятия души из тела. Искючительно

трудный процесс.

60. Святой Августин - Аврелий Блаженный, один из из-

вестнейших Отцов церкви (354-430). Имел огромное вли-

яние на дальнейшее развитие католической церкви и на

все средневековое мировоззрение.

61. Шабд - см. сноску 16.

62. Прелюдия - вступление. В тексте подразумевается

избавление от закона Кармы и соответственно от пере-

воплощений; достигается в 4-й сфере творения -

Пар-Брахманд.

63. Стальной портал - "Единое Око" (Третий глаз).

64. Dharma - справедливость как закон жизни. "То, что

следует делать". Более подробно см. сноску 56.

65. Джап Джи - написана Гуру Нанаком (1469-1539) и

послужила прологом к духовной сокровищнице сикхов

"Гуру (Ади) Грант Сахиб", состоящей из 1400 страниц,

собранной и составленной Гуру Арджан Дэвом

66. Великий учитель - Гуру Нанак.

67. Сидха - обладатель сверхъестественных сил.

68. Пир - духовный учитель ислама.

69. Сура - боги.

70. Натх - йог. Адепт йоги.

71. Бык Дхаула - легендарный бык, якобы поддерживаю-

щий Землю и небо.

72. Шастры - философское писание индуистов.

73. Веды - ранние книги о человеке и Божественном.

74. Смритис - древние Святые Писания индуистов.

75. 68 паломничеств - по индуистсткому поверью, 68

мест паломничества смывают все греховные действи, и

Гуру Нанак использует здесь это поверье.

та сфер физической, астральной и сферы разума со всей

их обвораживающей панорамой остаются позади и великий

Принцип Жизни оказывается видимым внутри (76а).

76а. См. Джап Джи, станс X, сноска 2.

77. Монада - теософский термин, означающий индивидуа-

лизированный дух, искру Божественного Огня. Состоит

из трех частей: дух, интуиция и интеллект, составляю-

щих эго. См. Артур И.Повелл. "Причинное тело", стр.

79, изд. 1956 г.

78. Брахман (или Брахм) - Бог Брахманда, или рех ниж-

них сфер творения (Пинда, Анда и Брахманд), считается

индуистами Всевышним Богом; Брахм не есть Брахма,

творящая Сила индуистской Троицы. Брахмнд имеет форму

яйца. Более подробно см. сноску 119.

78а. Содственный опыт - медитация. Подъем духа над

телесным сознанием (Прим. пер.)

79. Великие Тайны - тайны потустороннего мира.

79а. Жизненные потоки - Слово,жизненные силы, энер-

гия, иными словами Дух, ибо Дух (Слово) есть жизнь,

источник жизненной силы (см. сноску 125, а также

сноску 56а) (Прим. пер.).

80. Guru Dev - лучезарная, астральная форма Мастера.

См. сноску 45.

81. Gurbhakti - полная преданность, вера и Любовь к

Мастеру.

82. Даду (1544-1603) Брахмин - мудрец из Ахмедабада.

Отверг Веды и Коран. Считал, что Шива, Вишну и Брахма

- отождествления человека. Отрицал касты и духовенс-

тво, проповедовал поклонение единому Богу, Творцу

всего, что существует.

83. Хафиз, Кваджа Сахиб (1320-1389) - великий пер-

сидский Святой-поэт. Родился в Ширазе. Хафиз - псев-

доним, означающий: "Тот, кто знает Коран наизусть",

настоящее его имя: Шамз-уд-Дин Магомет. Великий суфи,

его поэмы считаются одними из лучших в Персии.

84. Иные одеяния - астральное тело и причинное.

85. Люцифер - а) Поэтическое название утренней звез-

ды, планеты Венеры. б) В Священных Писаниях блестя-

щий, но гордый ангел, возмутивший против Бога других

ангелов и за то свергнутый в преисподнюю; отсюда во-

обще - дьявол, злой дух.

86. Веспер - планета Венера, известная уже древним

под именем "утренней и вечерней звезды", так как вид-

на на небе только утром и вечером.

86а. См. сноску 58а.

87. Цирцея - в греческой мифологии дочь Гелиоса и

Персеяды, волшебница, царица острова Эя; влюбилась в

Одиссея и превратила спутников его в свиней.

88. С одного берега жизни на другой - от берега мате-

риального мира перейти к духовному миру (Прим. пер.)

89. Арендованный дом - физическое тело.

90. Карма - действие. Этот термин индийской духовной

мысли означает веру в то, что наше каждое действие

определяет наше будущее не только в текущей жизни, но

и в жизни предстоящей. Нет случайностей, есть только

Карма. Человек целиком зависит от закона Действия и

Последствия. И хотя духовное спасение невозможно по-

лучить без Милости Свыше, однако, как говорит Гуру

Нанак, "мы должны заслужить эту милость путем Кармы

или действий в этой или последующей жизни".

И пишет перо Его по Его Божественной Воле,

Но в совершенном соответствии с нашими действиями.

Есть три типа Кармы:

а) Пралабд - та порция Кармы, которая назначена на

текущую жизнь и является ее причиной. Называется так-

же Судьба.

б) Крияман - результат новых действий, совершаемых в

текущей жизни.

в) Санчит - Кармы прошедших действий, еще не выпла-

ченные и остающиеся на "складе"; их придется выпла-

тить в будущих воплощениях.

91. Босуэлл, Джеймс (1740-1795) - автор биографии Сэ-

мюэла Джонсона (1709-1784), известного английского

критики и ситорика литературы, составившего наиболее

популярный в свое время словарь английского языка.

92. Восемьдесят четыре - все Творение, как предпола-

гают, разделено на 8 миллионов 400 тысяч видов (84

лакх)

93. Данная выдержка взята из индийской мифологии,

возникшей за многие века до нашей эры. Здесь имеется

в виде присутствие одной и той же Жизни (Бог в дейс-

твии, Слово) во всех формах Творения. Человек зачас-

тую ведет себя хуже животного, в процессе дальнейшей

эволюции ему потребуется (в следующей жизни) форма

животного (Д-р Джулиан Джонсон "Путь Мастеров").

94. Арджуна - одни из пяти братьев Пандавас. Герой

Махабхараты. Именно ему преподнес Господь Кришна

доктрину, называемую Бхагават Гита.

95. Пандавас - пять братьев Пандавас были сыновьями

Панду, брата слепого короля Дритараштры из Хасина-пу-

ры, сыновья которого назывались Кауравас. Между Кау-

равас и Пандавас возникла война из-за наследства, на-

зываемая Махабхарата.

96. Dharam (Дхарма) см. сноски 56 и 64.

97. Если человек считает, что он действует сам, он

ответственен за свой поступок и набирает Карму. Если

же он видит работающую через него Высшую Силу и осоз-

нал, что он есть всего лишь безвольная марионетка во

Власти этой Силы, он стал сознательным соработником

Божественного Плана, не ответственным за свершенные

через него действия, и потому не набирает Кармы.

98. Бхилы - первобытное племя, живущее в горах Винд-

хайа к северу от реки Нармада; мзвестные стрелки из

лука.

99. Вишну - второй бог индуистской Троицы. Поддержи-

ватель и хранитель мира.

100. Немезида - богиня мщения в древнегреческой мифо-

логии.

101. Живущий Совершенный Мастер - Мастер, который жи-

вет на ЗЕмле в данное время в отличие от ушедших

Мастеров.

102. Король Теней - см. сноску 44.

103. Вода Жизни - Слово. Свето-Звуковой Жизненный По-

ток. Шабд или Наам.

104. Феникс - в египетской мифологии необычайной кра-

соты птица, сгоравшая при приближении смерти и снова

возрождавшаяся из своего пепла. Символ вечного обнов-

ления.

105. Цикута - яд, который по приговору суда выпил

греческий философ Сократ.

106. Гурмук (gurmukh) - в буквальном переводе: тот,

чье лицо повернуто к Гуру; тот, кто полностью отдал

себя Гуру; тот, кем управляет Гуру; высокоразвитая

душа, сбросившая с себя все три покрывала (физичес-

кую, астральную и причинную обертки) и достигшая 4-й

сферы Творения, или Пар-Брахманд. Также говорится,

что только Святой есть истинный Гурмук. Это в отличие

от Манмука (manmukh), в буквальном переводе: тот, чье

лицо провернуто к разуму, тот, кто слушает приказы

разума, поклонник разума и мирских путей, - материа-

лист.

107. Амар Дас - Гуру. Учил с 1553 по 1574 г. Третий,

следующий за Гуру Нанаком.

108. Музыка Жизни - см. сноску 16.

108а Наше мироздание - всего лишь один творящий Луч

Света, исходящий из Абсолютного бытия;существуют дру-

гие Лучи Света, и, соответственно, иные Творения, о

чем знают только Святые степени Парам Сапт-Сатту-

ру.(из частной беседы Роберта Редиин с Кирпал Сипгхом

Сингхом в 1970 г. в городе Раджпури, Индия)

110. Дхарам Радж - см. сноску 44.

111. Брахман - тоже самое, что Брахм.

112. Кармическое тело (Karan Sharir) - Cеменное, или

Причинное, тело, в котором хранятся семена всех дейс-

твий.

113. Пылающими красками - иными словами, светом раз-

ного цвета, ибо чувства и мысли, будучи каждая вибра-

циями различных длин волн, имеют свой собственный и

уникальный Свето-Цвет.

113а. Астральный мир имеет семь подсфер. Кам Лок яв-

ляется первой и нижней подсферой и делится также на

семь своих собственных подсфер. В верхней части аст-

рального мира (седьмая подсфера) расположен велико-

лепный город тысячелепесткового лотоса, или Саханс

дел Канвал, в центре которого пылает колоссальное

пламя, зачастуемую называемое "Горой Света", окружен-

ное тысячу лепестков Света различного цвета и оттен-

ков (Д-р Джулиан Джонсон. "Путь Мастеров", стр. 376.)

114. Мыслеформы (Thought-forms) - любая мысль прини-

мает форму в потустороннем мире. Читай C.W.

Leadbeater. "Жизнь после смерти" , глава X: "Мысли

есть предметы".

114а. Астральный мир.

115. Принц Сиддхартха Гуатама Будда (623-544 до н.э.)

происходил из царсокго рода племени шакьев в Северной

Индии; отказался от трона, стал нищим и достиг озаре-

ния. Его чтят как основоположника буддизма.

116. Dhamma - обуздание и сдерживание страстей и ра-

зума.

117. Dharma - дхарма; см. сноски 56 и 64.

118. Ahimsa - ахимса : отсутствие насилия над всем,

что существует в мыслях, словах и делах.

119. Брахманд - причинная сфера, духовно-материаль-

ная. Подчинена закону распада и растворения Творения.

Зачастую Брахманд означает все три нижние сферы Тво-

рения: физическую, астральную и Брахманд-причинную.

Имеет форму яйца, находится ниже Пар-Брахманд.

119а. "Ом" - в Брахманд, выше города Света или Тыся-

челепесткового Лотоса, в сфере космического разума в

районе крепостей раздается сквозь тучи цвета тем-

но-красного перца глубокий пульсирующий звук "Ом".

(Д-р Джорж Арнсби Джонс. "Паломничество Джеймса",

120. Риши - в Индуизме - вдохновенный поэт или муд-

рец.

121. "Тройной аспект Божества" детально описан в "Ис-

тории Эр", пересказанной Сократом на последних стра-

ницах его десятой книги диалогов "Республика", сохра-

ненных Платоном.

122. Дхарам-Кханд - первая, начиная счет снизу, сфера

творения, физический мир, или сфера действия.Называ-

ется также Пинда.

123. Сач-Кханд - пятая сфера Творения. Сфера Истины.

Описание ее и детали смотри стр. 34-37 в "Джап-Джи"

или "Послание Гуру Нанака".

ма, сфера экстаза, называемая также Брахманд.

125. Сила Слова - Свето-Звуковой Поток Жизни. Имеет

два аспекта: творящий, негативный, идущий в Творение,

и позитивный, поднимающийся из Творения, обратно к

своему источнику. Все в Творении движется по кругам.

126. Карам-Кханд - четвертая сфера Творения. Сфера

Милости. Называется также Пар-Брахманд. Здесь нахо-

дится в ее нижней части (Dasam Dwar) при слиянии трех

световых рек, озеро очищения, называемое Амритсар или

озеро Нектара.

127. Vasnas - остаток следа мысли или действия.

128. Первая Великая сфера, считая сверху; если счи-

тать снизу, то Сач-Кханд окажется пятой сферой Творе-

ния.

129. Luciform body - светящееся тело.

130. Гуру Рам Дас (1534-1581) - 4-ый Гуру сикхов. Был зятем

и преданным учеником Гуру Амар Даса. Он отец и Мастер Гуру

Арджана.

131. Буллу-Шах, Кадири Шатари (1680-1758) - великий

мистический суфийский поэт из Пенджаба. Его произве-

дения считаются лучшими в литературе суфистов. Он был

учеником Совершенного Мастера Шаха Инаят Кадири.

132. Арш - рай.

133. Манав-Кедра - выстроенный Сант Кирпал Сингхом

центр в предгорьях Гималайских гор. Центр становления

человека. Там же были построены бесплатная школа для

детей, госпиталь, библиотека и дома для престарелых,

а также огромный бассейн размером с футбольное поле

для снабжения окресностей водой в случае надобности.

Дополнительные сноски

1. Каррель, Алексис (1873-1944) - Нобелевский лауреат

2. Юнг, Карл Густав (1875-1961) - родился в Базеле.

Швейцарский психолог и философ-идеалист, ученик Зиг-

мунда Фрейда. Основатель "аналитической психологии";

отказавшись от философских положений Фрейда, открыл

свою собственную школу в Цюрихе.

3. Моисеев закон - законодательство, изложенное в пя-

тикнижии: Бите, Исход, Левит, Числа и Второзаконие.

4. Сократ - знаменитый греческий философ, родился в

Афинах. Посвятил себя философии, которую излагал уст-

но. Оклеветан софистами, осужден на смерть; на 70-м

году, окруженный своими учениками, выпил яд. Беседы

Сократа положили начало идеалистическому философскому

мировоззрению. Родился в 469 г. до н.э.

5. Плотин (204-269) - известный философ неоплатони-

ческой школы, изучил восточную философию. Учение Пла-

тона представляет собой примирение греческой филосо-

фии с восточной.

6. Эмерсон, Ралф (1803-1882) - американский философ и

поэт. По своим философским взглядам относится к так

называемому трансцендентальному направлению.

7. Трумэн, Гарри (1884-1972) - американский вице-пре-

зидент при Франклине Рузвельте. После последнего стал

президентом.

8. Бергсон, Анри (1859-1941) - влиятельный философ

своего времени. Родился в Париже, преподавал во мно-

гих университетах и лицеях. Получил Нобелевскую пре-

мию по литературе в 1927 г.

9. Плутарх (ок. 45 - ок. 127) - исключительно плодо-

витый древнегреческий писатель: известно около 300

его сочинений. Ученик философа Аммония. Философские

сочинения Плутарха написаны в духе Платона.

10. Донн, Джонс (1572-1631) - английский поэт и тео-

лог, Родился в Лондоне. Писал сатиры, которые не пе-

чатались, но передавались с энтузиазмом из рук в ру-

ки; имел большое влияние на литературу своего времени.

11. Скелтон, Джон (1460-1529) - английский поэт, из-

вестен саркастическим остроумием; его патроном был

кардинал Волсэй. Сатиры Скелтона достигли большой из-

вестности.

12. Томас-а-Кемпис (1379-1471) - немецкий мистик ,

известен также как Томас из Кемпена. Прославился кни-

гой "Подражания Христу".

13. Ворлсворт, Уильям (1770-1850) - английский поэт,

глава "Озерной школы"; русские перводы - в сборнике

Гербеля "Английские поэты".

14. Одиссей (лат. Улисс) - сын Лаэрта и Антиклеи, муж

Пенелопы, отец Телемака, царь Итаки, 10 лет скитав-

шийся после падения Трои.

15. Куарлес, Франсис (1592-1644) - родился в Ромфор-

де, Эссекс, Англия. Поэт. "Символы" были его главным

и очень популярным произведением, хотя и холодно

встреченным критиками.

16. Еврипид (ок. 480-406 до н.э.) - один из трех ве-

ликих греческих трагиков. Слава его распространилась

по всей Греции.

17. Карлейль, Томас (1795-1881) английский историк и

философ. Среди его сочинений, отличающихся оригиналь-

ными взглядами и блестящим слогом, особенно замеча-

тельны "Герои и героические истории" и "Оливер Кром-

вель". Проповедовал культ героев, которые делают ис-

торию.

18. Семискорлупная обертка - теософы подразделяют

астральную сферу Творения на семь подсфер.

19. Мильтон, Джон (1608-1674) - великий поэт и писа-

тель не только английской, но и всемирной литературы.

В поэме "Потерянный рай" и ее продолжении "Возврщен-

ный рай" обесмертил библейскую тему борьбы Неба и

ада, возмущения ангелов, жаждущих свободы, против Бо-

га и тему падения человека.

20. Поп, Александр (1688-1744) - английский лиричес-

кий поэт XVIII в. Перевел "Илиаду", издал Шекспира,

написал сатирическую поэму "Глупиада". Лучшей поэмой

считается "Похищенный локон".

1. Thr Crown of life.("Венец жизни"). 256 с.

Сравниваются различные йоги, в том числе Сюрат Шабд Йога -

дисциплинированный подход к духовности.

Религиозные параллели, современные направления

Земле живет хотя бы один Богочеловек. Его характеристика.

Как отличить совершенного мастера от несовершенного.

Отличительные признаки величайших мистиков.

Баба Джаймал Сингх"). 116 с. Необычайная биография

одного из наиболее выдающихся Святых современности.

Ищущий Истину найдет в ней ободрение и поощрение.

4. The Jap Ji: the message of Guru Nanak ("Джап

Джи: принципы Гуру Нанака"). 182 с. Развернутое

объяснение основных принципов учения Гуру Нанака

(1469-1539). Сравнивааются различные Священные

писания.

5. Morning talks ("Утренние беседы"). 258 с.

40 бесед Сант Кирпал Сингха, посвященные этике тех,

кто занят духовной практикой.

6. Naam or Word ("Наам или Слово"). 335 с.

"В начале было Слово и Слово было Бог". Приводятся цитаты из

индуистских, буддийских, христианских и исламских Священных

писаний, подтверждающие универсальность этого высказывания как в

религиозной традиции, так и в мистической практике.

7. Prayer: its nature and technique ("Молитва: ее сущность

и техника"). 153 с. Объясняются все формы молитвы, от

примитивной до ультимативной, когда молитва делается

дыханием жизни.

8. Spirituality: what it is ("Духовность: что это такое").

103 с. В чем заключаются наивысшие возможности

человека?

9. Spiritual Elixir ("Духовный эликсир"). 382 с.

Ответы на вопросы, заданные Кирпал Сингху в его частной

корреспонденции. Различные беседы.

10. The theaching of Kirpal Singh ("Учение Кирпал Сингха").

В одной томе 3 части:

"Святой путь". 94 с.

"Самоанализ и медитация". 188 с.

"Новая жизнь". 192 с.

жизни и секрет смерти").

Это издание включает две книги: Кн. 1. "Колесо Жизни" -

о смысле человеческой жизни на Земле. Кн. 2. "Секрет

Смерти" - читатель познакомится с "почему" и "куда"

после финальной перемены, называемой смертью. 221 стр.

12. The night is a jungle ("Ночь - это джунгли").

В одном томе собраны 14 бесед Сант Кирпал Сингха(до

1972 г.), из них 4 лекции были прочитаны в Филадельфии

(США) в 1955 году, остальные - в Индии.

Эти книги Сант Кирпал Сингха можно получить в США по адресам:

КНИГИ ДРУГИХ АВТОРОВ:

Мате")

2. Sawan Singh. My Submission (Саван Сингх. "Моя покорность")

3. Philosophy of the Nasters.("Фмлософия Мастеров") 5 томов. Написаны

Кирпал Сингхом, но изданы, по его настоянию, под именем его Мастера

- Саван Сингха.

4. Sawan Singh. Spiritual Gems (Саван Сингх. "Духовные сокровища")

5. Swami Ji Maharaj. Sar Bachan (Свами Джи Махарадж. "Сар-Бачам")

6. Dr. Julian P. Jonson. Path of the Masters. (Д-р Джулиан П.

Джонсон. "Путь Мастеров").

П. Джонсон. "С великим Мастером в Индии"). Д-р Джулиан

Джонсон был первым американцем, посетившим и проведшим

время с Ним в Индии.

(Проф. Лех Радж Пури, MA PES. "Учение Радха Соами или Сюрат Шабд

Йога").

Эти книги можно получить по адресу: Rodha Soami Society

КНИГИ НА РУССКОМ ЯЗЫКЕ

1. Кирпал Сингх. "Секрет смерти"

2. Д-р Джордж Арнсби Джонс. "Паломничество Джеймса".

(Описание путешествия души в сопровождении Мастера через все

Творение, начиная миром материальным и заканчивая Сферой чистейшего

и беспримесного духа, Сач-Кхандом.)

3. Кира Скрябина Редиин. "Я никогда не говорю - прощай!"

4. Кира Скрябина Редиин. "Высшая тайна"

5. Кира Скрябина Редиин. "Истина и мираж"

Эти книги можно получить в "Книжной лавке Востоковеда",

103052, Россия, Москва, Цветной бульвар, 21, строение 2.

(издание: "Наука-Вотслит").